|
КОГДА СОЛНЦЕ СТАНОВИТСЯ БЛИЖЕ...
По преданиям древних саха 21-22 июня – в
день летнего солнцестояния, небесное божество Юрюнг Айыы Тойон
набирало наибольшую силу и изливало свою благодать на земную жизнь.
На протяжении нескольких столетий именно в эти дни саха отмечают
свой сакральный праздник ысыах. Сегодня мы продолжаем открывать для
себя неизвестные смыслы, детали древнего ысыаха и привносим это в
ысыах современный. Смысл некоторых ритуалов и обрядов порой кажется
загадочным и непостижимым, поэтому мы решили поговорить об этом с
носителем и знатоком древних традиций Афанасием ФЕДОРОВЫМ. Афанасий
Семенович – человек известный в республике. И известен он прежде
всего, как алгысчыт ысыаха Туймаады. Двадцать лет назад начали
проводить в столице нашей республики ысыах, и с тех пор ни один
праздник не обходился без участия этого человека. За эти годы
Афанасий Семенович накопил опыт, которым делится не только со
студентами Колледжа культуры и искусства, где является заведующим
кафедрой национальной культуры, но и с нами – жителями древней
Туймаады.
ЫСЫАХ В ПРЕДАНИЯХ И
ЛЕГЕНДАХ
- Афанасий Семенович, вы уже на
протяжении многих лет проводите церемонию алгыса на ысыахе Туймаады.
Вам хорошо знаком современный ысыах, а насколько он отличается от
проведения этого праздника нашими предками?
- Ысыах для народа саха – это священный
праздник, поскольку в этот день народ отправляет свой религиозный
культ, поклоняясь божествам природы. Сегодня мы не можем сказать
точно, когда и где было положено начало этому празднику, но по
историческим преданиям, первый ысыах провел первопредок саха Эллэй
Боотур. Интересно, что в некоторых архивных материалах есть
упоминания о том, что этот праздник еще в дорусский период назывался
ытык (священный), и был связан с ритуалом жертвоприношения коня
божествам Верхнего мира. Это была версия шамана Куруппа, со слов
которого была сделана запись о проведении такого ритуала ытык. Этот
ритуал обязательно сопровождался разбрызгиванием кумыса и церемонией
кумысопития. После этого появилось понятие “ысыах”, которое
переводится на русский язык, как “разбрызгивать”. Но это лишь одна
из версий.
Народ саха испокон веков обожествлял силы
природы. Поэтому главная цель проведения ысыаха поклонение божествам
Верхнего и Среднего миров, и происходило это 21-22 июня в день
летнего солнцестояния. Для наших предков это было начало нового
года, когда наступала пора самых длинных дней, и надо было успеть
накосить сено, подготовиться к зиме. В 1989 году в архиве
Г.Ксенофонтова я нашел записи об ысыахе, которые оставили
исследователи Гмелин и Миллер, работая с членами 2-й Камчатской
экспедиции. Ксенофонтов перевел эти записи с немецкого на русский, и
мы можем увидеть описание ысыаха, который проводился в13 км от
Якутска. Все действие проходило в урасе, где находились лишь глава
местности, алгысчыт и двое его помощников – парень и девушка в белых
одеждах. Ученых не хотели пускать, и они находились на улице с
остальным народом, но потом они все же попали в урасу. Там уже горел
священный огонь, алгысчыт произносил свой сакральный текст. После
чего он открыл дверь, и ураса наполнилась солнечным светом. Обряд
происходил в момент восхода солнца и сопровождался разбрызгиванием
кумыса в честь божеств Верхнего мира. Интересно, что парень стоял
справа от алгысчыта, девушка – слева. После чего все участники этой
церемонии начали протягивать руки к солнцу и делать движения, как бы
собирая энергию солнца к области груди.
Прочитав эти записи, я обратился к директору
совхоза Иннокентию Дмитриевичу Бочкареву, чтобы провести такой ысыах
в Усть-Алданском улусе. Потому что в том же 1989 году мне пришлось
побывать на ысыахе в Дюпсюнском наслеге. Я сам родом из тех мест, и
мне приходилось видеть, как проводили ысыах в советское время. В
1989 году я приехал на этот ысыах и был страшно разочарован. Народу
собралось мало, и после речи управляющего совхозом вдруг прошел
слух, что приехала автолавка. Все как услышали, побежали туда
покупать вино. Ысыах на этом закончился. Я тогда подумал, что дальше
будет с народом... Приехав в Якутск, копался в архивах и нашел
материалы Ксенофонтова, которые подтолкнули меня провести настоящий
ысыах. Хотя не всем это понравилось. Когда старики об этом услышали,
начали протестовать, что, мол, наши предки никогда не встречали
солнце, зачем это, это грех...
- Кстати, об этом и сегодня спорят.
Считается, что встреча солнца – это традиция, которую переняли у
эвенов.
- Но и эвены поздно начали встречать солнце,
и связана эта традиция с появлением солнца после долгой полярной
ночи. Но и саха всегда жили, поклоняясь солнцу. Балаган свой они
строили дверью на восток, потому что там восходит солнце, оттуда
идет вся энергетика, воздух. В общем, я написал сценарий и в 1990
году в Дюпсюнском наслеге мы провели ысыах, на котором впервые в
республике был проведен обряд встречи солнца.
- Афанасий Семенович, а ысыах своего
детства помните?
- Я помню ысыах 1947 года, когда еще не
утрачен был обряд алгыса. Потом началось сильное идеологическое
давление, и алгыс исчез. А ведь это – один из важнейших ритуалов
праздника, который должен проводиться по всем канонам и правилам. В
1945 году в местности Тэкэрэккэ Усть-Алданского улуса был устроен
ысыах в честь Дня Победы. Раньше там постоянно проводили ысыах, но
после 1945 года это место оказалось заброшенным. Тот ысыах начался с
официальных речей председателя колхоза, представителя райкома КПСС,
передовых доярок и пастухов... Но жил в этой местности старик
Баhылайкан - Василий Гоголев. Конечно, в то время он был еще молодым
человеком, но уже был известен, как тойуксут, алгысчыт, ичээн, то
есть человек, склонный к шаманству. И вот он подошел к трибуне, и
никого не спрашивая, начал произносить алгыс. Очевидцы вспоминают,
как хорошо у него получалось, но вдруг инструктор райкома окрикнул,
мол, заканчивай быстрее. Народ начал возражать – пусть продолжает,
алгыс не должен прерываться, это грех. Гоголев оскорбился, схватил
свой мешок и направился домой. Пришел и увидел свою девятилетнюю
дочь мертвой. Внезапная, необъяснимая смерть… Хотя объясняется она
темной силой, которая возникла у алгысчыта из-за прерванного
сакрального действа, и эта сила была направлена на самого себя, в
конечном итоге, на его родных. Через некоторое время у него умер
тринадцатилетний сын. Кто знает, если б старик направил свою злобу
на инструктора, может, тот бы пострадал. Алгыс обязательно должен
продолжаться от начала до конца. Сегодня приглашают алгысчытов на
церемонии открытия различных новостроек, мероприятий, вплоть до
правительственных, и дают на алгыс всего 3-5 минут. Никакой алгыс не
укладывается в эти минуты. Все слова должны быть сказаны, иначе
никакие благопожелания не исполнятся.
АЛГЫС, ОТКРЫВАЮЩИЙ ПУТЬ
НАВЕРХ
- Наверное, алгысчыт заранее внутренне
подготавливает себя к алгысу, да и вообще к церемонии ысыаха?
- Да, если ты проводишь алгыс, то за месяц
должен быть внутренне подготовлен к этому. Уже с зимы надо
готовиться, чтобы твои дух и плоть были готовы к встрече с
божествами и духами. Самое главное - алгысчыт должен знать все
правила обряда. Нельзя нарушать каноны, последовательность. Нередко
можно увидеть, как кормят духов земли взмахом руки от себя – это
означает кормление духов Нижнего мира. Разбрызгивание кумыса
проводится движением руки на себя.
Кроме этого, алгысчыт заранее готовит своих
помощников - это девять парней и восемь девушек, которые
сопровождают церемонию.
- С чем связаны эти цифры?
- Я изучал труды исследователей в этом
вопросе, и чаще всего именно такое соотношение парней и девушек
встречается в церемонии алгыса. Почему? Возможно, это связано с тем,
что во время алгыса число участников должно быть четным, и их
действительно вместе с алгысчытом становится 18. Причем, девушки
стоят слева от алгысчыта, а парни – справа. Считается, что
находиться справа безопаснее, чем слева. Девушек туда ставят,
поскольку у них более высокий инстинкт самосохранения, более сильная
жизнеспособность, чем у парней. Они ведь способны оплодотворяться,
рожать, приносить потомство... Считалось, что эти свойства
отталкивают духов Нижнего мира, которые чаще подвергают опасности
мужчин.
Если говорить о функции помощников, то можно
вспомнить обряд Ынахсыт тардыыта, который проводился в старину в
честь духовпокровителей скота в самом начале лета. Мой отец, когда
был подростком, участвовал в таком обряде в качестве помощника со
своими ровесниками. Обряд начинался после вечерней дойки коров и
заканчивался ранним утром. На протяжении всего этого времени молодые
люди под руководством шамана двигались в сторону холма, сопровождая
это танцами-битийи, пением и ритуалами задабривания духов.
Считалось, что в пути встречаются духи дорог – моголы, которые
препятствуют продвижению и которых нужно задабривать. В общей
сложности все это длилось около 12 часов, хотя расстояние до холма
было всего 150 метров. К восходу солнца они поднимаются на холм и
уже на восходе совершают алгыс в честь Ынахсыт Хотун
(Покровительницы скота), испрашивая у нее приумножения поголовья
скотины, ее сохранности и благополучной зимовки... После чего
имитируют появление стада коров и начинают “гнать” воображаемую
скотину домой. До сих пор на месте проведения алгыса стоит пень от
огромной лиственницы, возле которой совершалось действо.
- Текст алгыса на ысыахе меняется? Влияют
ли на его содержание различные обстоятельства нашей жизни?
- Да. Например, этот год обещает быть
засушливым. Поэтому алгыс будет связан с прошением дождя, который
окропит землю, после чего на этой плодородной земле вырастут
деревья, травы, будет корм для скота, а для народа благополучие.
Сильные алгысчыты и пожары тушат, и дождь вызывают, могут много
пользы принести. В чем заключается роль помощников алгысчыта? В том,
что они олицетворяют будущее народа, которое нуждается в поддержке и
покровительстве высших сил. Двадцать один жеребенок, которых
привязывают к маленьким сэргэ, - это тоже символ будущего,
продолжения рода, символ чистоты и безгрешности, которые должны
вызвать благосклонность божеств.
- В пантеоне якутских божеств какое
является главным? К кому обращаетесь в первую очередь?
- Конечно, называешь все божества, но в
первую очередь обращаешься к Юрюнг Айыы Тойону и Джесегей Айыы. При
этом обязательно отмечаешь, сколько народу собралось на большое
тюсюлгэ, и восславляешь верховных божеств криками: “Уруй! Айхал!”.
- Алгыс ысыаха Туймаады обычно начинается
в 12.00 часов, когда солнце находится в зените. А как вы относитесь
к тому, что проведение городского ысыаха передвинулось с 21-22 июня
на последние выходные этого месяца? Ведь это космогонический
праздник, связанный с самым длинным днем и короткой ночью...
- Да, алгыс обычно начинается в 12 часов
дня, и это соответствует традиции. Но и проведение ысыаха в
последние выходные июня не противоречит смыслу празднования. В
старину ысыах проводили до середины июля. Для церемонии встречи
солнца весь июнь - подходящее время.
После алгыса начинается церемония поклонения
Джесегей Айыы – Божеству покровителю коня. Саха издревле считали,
что конь и человек связаны общими корнями. Поэтому и обращались к
Джесегей Айыы за тем, чтобы он поддерживал не только коня, но и
человека.
- Наверное, не только слова, но и
музыкальность алгыса имеет значение?
- В алгысе и тексты, и мелодика должны
одинаково хорошо звучать. Бывает, что текст хороший, но мелодика не
очень удачная, или наоборот. На сегодняшний день одним из самых
опытных алгысчытов является Иван Васильев. Он очень хорошо передает
дух этого сакрального действа. Думаю, что к 50-60 годам Иван
Герасимович доведет свое мастерство до совершенства. Другие мои
ученики также проводят алгысы.
- Шаманы могут проводить алгыс?
- В старину так называемые черные шаманы на
ысыах не ходили. Ведь они связываются не только с Верхним, но и с
Нижним миром, поэтому боги Верхнего мира их опасаются. Но в более
раннее время, когда еще были белые шаманы, они-то и проводили алгыс.
И сейчас есть шаманы близкие только к Верхнему миру, которые могут
проводить церемонии на ысыахе. Кроме этого, во время проведения
ысыаха не должно быть собак. Есть такое поверье, что к хвосту собаки
могут прицепиться темные духи, а это отпугивает божеств. Поэтому с
давних времен собак во время ысыаха привязывали в хотонах и надевали
намордник – их лай тоже мог отпугнуть богов Верхнего мира.
КУМЫС ПЬЯНЯЩИЙ И
БОЖЕСТВЕННЫЙ
- Церемония кумысопития – тоже очень
важный момент ысыаха. Расскажите о значении этой церемонии.
- Есть такое понятие, как “кымысы охтору”,
которое связано с этой церемонией и буквально переводится, как
проливание кумыса на землю. Первым это проделывает хозяин местности.
Им может быть глава города, улуса, наслега, глава семьи – в
зависимости от уровня проводимого ысыаха. Перед тем, как окропить
кумысом землю, хозяин снимает с чорона крышку из конского волоса,
встает на колени и, поднимаясь, проносит чорон под коленом. В чем
смысл этого действия? Этот жест связан с мужским плодородием.
Наконец хозяин кормит землю, поливая ее три раза кумысом, после чего
пьет из чорона сам. Все остальные пьют кумыс в конце этого обряда.
В старые времена у саха были три
разновидности кумыса – пьянящий кумыс, кумыс с маслом и обычный
повседневный кумыс. Кумыс с маслом называли “кычымахтаах кымыс”, и
это был ценный напиток, которым угощали огонь во время алгыса. В
этот кумыс добавляли замерзшие кусочки растопленного масла, которые
придавали напитку особый вкус. Огонь принято кормить, черпая кумыс
ложкой-хамыйах, и нередко во время этого обряда огонь может
погаснуть. Поэтому в ложке проделывали три дырки, через которые
кумыс успевал вылиться во время разбрызгивания, а масло оставалось в
ложке и попадало в огонь. Такая была хитрость.
- Обычно после кумысопития начинается
театрализованное представление. А в старые времена подобное
практиковалось?
- В старину тоже устраивали представления,
где изображалась битва темных и светлых сил. Можно было увидеть бой
черного и белого быков. Людям ведь надо было отдохнуть, развлечься,
поэтому театрализованные представления были. Если верить архивным
записям и преданиям, то состоятельные саха за год до начала ысыаха
объявляли народу о предстоящем празднике. Будь то улусный или
наслежный ысыах знатному человеку надо было показать свои
возможности и размах, силу и богатство, самое главное – утвердить
свое имя. Он собирал на празднество известных силачей, скаковых
лошадей, о чем обязательно оповещал народ. Конечно, приглашал
лучшего алгысчыта, иногда и с другого улуса, оплачивая ему
проведение обряда скотом. Народ валил на такой ысыах не только
развлечься, но в первую очередь в надежде на то, что через алгысчыта
откроется путь к божествам. Поэтому шли на ысыах целыми семьями, и
самый бедный люд, и батраки с надеждой, а вдруг меня заметит
божество и ниспошлет свою благодать... Кроме этого, устроитель
ысыаха по традиции забивает восемнадцать жеребцов, и мясным
угощением могут вдоволь насытиться все гости.
ТАНЕЦ СОЛНЦА
- После чего все сытые и довольные
вступают в осуохай...
- Без осуохая нет ысыаха. Встреча солнца
тоже начинается с осуохая, и это связано с тем, что круговой танец
символизирует подъем наверх, связь с Верхним миром. И после встречи
солнца устраивается осуохай. У Гмелина можно найти записи о том, что
женщины уже утром танцуют, а мужчины много кушают и после этого
начинают бороться. Женщины приступают к еде после мужчин.
- Афанасий Семенович, осуохаи, которые
длились чуть ли не сутками, стали притчей. А вам приходилось видеть
такие долгие танцы?
- У себя в Усть-Алданском улусе я не видел
такого осуохая, который длился бы ночами, сутками. Бывало, что ночью
устраивали осуохай в конце ысыаха. Ведь тогда не было церемонии
встречи солнца. Помню ысыах, который проходил где-то в 1950-е
годы... Мясо жеребятины (ютэhэлээх эт) раздавали по бригадам, по
семьям, а кумыса было сколько хочешь. Постепенно празднование стало
“совершенствоваться”, и в 1960-е уже раздавали по две бутылки
красного вина на семью. Конечно, и мясо, и кумыс люди тоже получали.
- Провокация получалась?
- Еще какая! Если бесплатно дают, то
непременно должен выпить. И пили почти все...
ТЮСЮЛГЭ – СИМВОЛ ЧИСТОТЫ
- Все главные церемонии ысыаха проводятся
на тюсюлгэ. В чем смысл и значение этого места?
- Тюсюлгэ – это чистое место для проведения
алгыса. Здесь не должно быть темного, грязного духа. Поэтому место
для тюсюлгэ очищается с помощью дымокура. Ведь на это место должна
спуститься вся божественная благодать.
- Какое символическое значение имеют
сэргэ и другие сооружения в этой местности?
- Божества не опускаются на землю – это
грех. Поэтому саха всегда сооружали для них Аар ба5ах – это комплекс
сэргэ, на которые спускаются божества. Чэчир (молодые березы) имеют
такое же значение на тюсюлгэ. Поэтому даже во время проведения
семейного алгыса надо установить чэчир.
- Афанасий Семенович, с каждым годом
празднование ысыаха Туймаады совершенствуется. А что вас радует
больше всего?
- Я уже двадцать лет провожу этот праздник,
который для народа саха является единственным и самым важным
торжеством. Конечно, есть и другие праздники, но ысыах - священный
день, когда мы один раз в году поклоняемся своим божествам и
получаем огромную энергию и поддержку. Меня очень радует, что в
местность Ус Хатын приезжает молодежь, участвует в церемонии встречи
солнца. Это значит, что они действительно заряжаются на этом
празднике положительной силой и у них есть потребность поклониться
высшим силам природы.
Беседовала Елена Яковлева. |
