В советское время в силу господства воинствующего материализма в духовной жизни общества шаманизм оставался вне поля зрения философского исследования.

Сегодня в Российской Федерации философская наука переживает мучительный процесс своего качественного обновления.

В данной статье мы рассмотрим с философской точки зрения некоторые моменты шаманизма, которые затронуты автором указанной монографии.

Для этого мы сначала приведем некоторые выдержки из монографии автора, которые наиболее значимы для философского анализа мировоззрения мудреца Чиркова Константина Ивановича. «Отец как-то раз наедине поговорил со мной серьезно. Он сказал, что мне нужно учиться дальше, что у меня знаний очень мало. А я со своей стороны продолжала настаивать на том, чтобы он передал мне опыт своего искусства чудесного лечения больных. Я постоянно чувствовала, что какая-то невидимая сила ведет меня к отцу, и при каждом удобном случае приставала к нему с расспросами, откровенно высказывала свое желание быть его ученицей. А он, закуривая трубку, чему-то загадочно улыбался. И ответ у него всегда был один и тот же: «Нашему искусству никто не учит. Да и время сейчас совсем другое, сложное. Чтобы ты жила и работала спокойно, я тебе советую выучиться на врача. Ты станешь современным медиком, тогда тебя никто не будет преследовать, ты не будешь испытывать те унижения и оскорбления, которым подвергаюсь я. Хотя знаешь, Шура, пройдет много времени и где-то к двухтысячному году люди вспомнят о нас. И не просто вспомнят, а проникнутся доверием, поймут нас, весь ученый мир проявит большой интерес к нашему «дикому» искусству, нашему «невежественному» учению. Ты, Шура, это время обязательно увидишь» [5; С.74].

Когда Александра Константиновна по совету отца стала дипломированным врачом и работала параллельно с отцом между ними состоялся очень содержательный философский диалог. «Как-то увидев, что я принимаю лекарство, отец спросил, от чего эти таблетки. «Эти таблетки снимают головные боли», — прозвучал мой заученный ответ. Тогда он, улыбаясь, начал дотошно выпытывать, из чего и как приготовляются наши лекарства — таблетки, порошки, которые мы с такой легкостью раздаем больным. Я, конечно, перед отцом «блеснула» своими знаниями, подробно объяснив ему, какие таблетки действуют на голову, какие на желудок, сердце или суставы и т.д. «И вы, врачи, наивно полагаете, что указанное лекарство действует в определенном месте, без всяких плутаний доходит именно до сердца или головы, послушно распространяется и находит многочисленные суставы?» — недоуменно воскликнул отец.

То, что последовало после этого удивленного восклицания, я запомнила как самую лучшую лекцию, услышанную мной когда-либо. Отец начал так:

«Мне, неграмотному человеку, достаточно приложить руку на больное место или сделать легкое поглаживание теплой ладонью, и боль снимается. А ваши лекарства, которыми вы лечите больных, возможно, избавляют от одного недуга, но в то же время могут породить другие недуги. При помощи таких лекарств очень трудно можно добиться прекрасного самочувствия. А ты не думаешь, что эти новые лекарства иногда могут вызвать неприятные ощущения —сонливость, недомогание, сухость во рту и плохой сон? (Говоря современной терминологией — ощущение дисбаланса, дискомфорта, но мой отец таких слов не знал, хотя и говорил именно об этом — прим. Автора). С помощью таких лекарств вы не искореняете болезнь, возможно, отдельные ее проявления притупляете, но укрепить здоровье человека в целом не можете. Возможно, после принятия ваших таблеток боль затихает, но через некоторое время она может проявиться сильнее, тогда больному потребуется гораздо больше таблеток. Пока они дойдут, как ты говоришь, по адресу, сколько вреда нанесут другим органам. Эти таблетки — неприродные вещества. Раз ты им доверяешь, значит, ты не заботишься об укреплении общего состояния здоровья человека. Ты, дочка, очень далека от этой задачи. Ты, не думай, что твой метод лечения может избавить от всех бед. Кроме всего этого нужно верить в существование внутренней жизненной силы — силы духа, души и тела... Мои методы и способы лечения направлены на усиление жизненной силы, на укрепление защитных свойств, на достижение улучшения самочувствия человека. У тебя, дочка, «о жизненной силе», я вижу, очень туманное представление. Я вижу, как вы, современные врачи, ходите вокруг да около, стараетесь искоренить внешние проявления, а неладное надо искать в самом человеке. Надо стараться побороть болезнь не только таблетками. Необходимо создать такие условия для внутренней силы человека, то есть для его жизненной силы, чтобы она сама исцелила больного, чтобы сам больной был участником своего исцеления.

Я, конечно, не хочу соперничать с вами, с учеными врачами, но то, что я делаю, требует определенных навыков и знаний. Мы это делаем при помощи чувств и определенных умений, вводя человека в особое состояние, которое обеспечивает выздоровление. Надо научиться думать и видеть пальцами, через них получать ответ (как сейчас принято говорить, информацию — прим. Автора), который невозможно передать словами» [5; С.79-80].

В этих высказываниях в первую очередь затрагивается проблема так называемого основного вопроса философии. Это обстоятельство требует остановиться не некоторых параметрах, связанных с функционированием энергетической системы человека, которая является базисной для его отношений с миром.

Именно эта система и, в частности, меридианы движения энергии в теле, как это справедливо подчеркивает И.А. Бескова, «обеспечивает инструмент, для чувствования — проживания — в себе мира человеком» [2; С.37]. Говоря о меридианах (каналах) движения энергии, мы имеем в виду представления, сложившиеся на этот счет в китайской философии, где вопросы циркуляции энергии (ци), ее природы, разных ее вариантов (иньская и яньская ци и т.п.), а также форм управления этими энергиями и связанными с ними процессами, являются ключевыми и хорошо разработанными. В основе китайских представлений о природе человека лежит концепция жизненной энергии — ци («чи», «ки» в разных транскрипциях). Сама она мало доступна непосредственному восприятию человека. Но наш мудрец Константин Иванович обладал мощными способностями ощутить циркуляцию этой энергии.

Энергетическая система человека — это живая и животворящая субстанция, не тождественная ни крови, ни нервной энергии, и циркулирующая по собственным каналам, не совпадающим ни с кровеносной, ни нервной, ни лимфатической системами. Эти каналы называют меридианами, на них расположены биологически активные точки, воздействуя на которые шаман получает возможность влиять на внутренние органы и на процессы перераспределения ци в организме человека. Меридианы имеют наименования: «канал точек», «канал печени», «канал сердца» и т.п. Это не значит, что там всего лишь один орган. Просто упоминаемый в названии орган рассматривается как определяющий для данного меридиана, на самом деле проходящего по всему телу и связывающего между собой участки самых разных отделов: головы, рук, ног, туловища, лица.

Ци имеет как бы две разновидности — инь и ян. В каждом предмете, явлении, процессе представлено как иньское, так и янское начало. Когда инь достигает своего максимума, начинает нарастать ян и наоборот. И если из всего многообразия связей с объектом или миром мы отобрали только иньское (янское) начало, то столкнемся с игнорировавшейся ранее стороной. Именно поэтому в даосской традиции рекомендуется принимать происходящее в его целостности, включающей как те моменты, которые человек оценивает как позитивные, так и те, которые кажутся ему негативными.

Китайские внутренние техники позволяют решать задачи саморегуляции комплексно. Работая со своей энергией, человек учится, во-первых, ощущать ее, во-вторых, разумно распоряжаться ею, не только не нанося себе вреда, но и создавая условия, в которых организм мог бы успешно развиваться и гармонично взаимодействовать с миром.

В этой связи нам представляется верным следующее утверждение И.А. Бесковой: «... у человека роль инструмента, позволяющего ему глубинно воспринимать мир, постигать происходящее в нем, как «в самом человеке — совершающееся», играет только энергетическая система» [2; С.39].

Во-первых, система подобного взаимодействия не могла не существовать. Она была обязательна, т.к. иначе человек не мог бы жить в мире на ранних этапах эволюции, когда тип сознания, характерный для современного человека, и основанные на нем средства еще не сформировались. Во-вторых, подобного рода инструмент взаимодействия — проживания мира вряд ли бесследно исчез. Скорее, он был «законсервирован»: т.е. активно в настоящее время не используется, но этим инструментом эффективно пользовался шаман в целительной деятельности.

Данный факт позволяет утверждать следующее: то, что у современного человека установлены и изучены традиционные органы чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание), — еще не основание для того, чтобы считать, что другими каналами поступления информации он не располагает. Животный мир демонстрирует гигантское разнообразие неизвестных нам ранее форм восприятия и ощущения, и даже если многие из них не представлены в человеке, в принципе они возможны. И то, что современная наука пока не понимает, как они организованы и функционируют, вовсе не служит основанием для их отвержения.

В современной философской литературе термин «сознание» употребляется в двух разных, хотя и взаимосвязанных, смыслах. Во-первых, сознание как универсальная сила, участвующая в формировании человека как вида; и, во-вторых, сознание как специфически человеческая способность.

Сознание, как универсальная сила, по своей природе достаточно серьезно отличается от, так сказать, специфически человеческого сознания тем, что она несет в себе оба вида энергии — ян и инь. Как известно, понятия «ян» и «инь» многогранны: это мужское и женское начало, горячее и холодное, небесное и земное, и т.п. Однако в данный момент следует обратить внимание на такой аспект: ян — жесткий, проникающий вид энергии, олицетворяющий дух; инь — мягкий, обволакивающий, овеществляющий. Поэтому сознание, как универсальная сила, представляет собой овеществленный дух. В некотором приближении ту же самую идею можно было бы передать словами «сознание, как универсальная сила, материально». Но это слишком огрубленная формулировка. Мы же имеем в виду следующее: сознание, как универсальная сила, участвующая в создании человека как вида, объединяет в себе характеристики «быть веществом» и «быть духом», поскольку в нем присутствуют оба вида энергий — инь и ян. Человеческое сознание, сформировавшееся на одном из этапов эволюции, имеет лишь одну характеристику: «ян». С этой точки зрения представляется, что веществом нашего мира, которое играет роль субстанции, насыщающей жизнью структуру, созданную универсальными силами, является материя — сознание (или материальное сознание). Здесь что имеется в виду? Если анализировать концепцию инь-ян, то становится понятным, что жизнеспособными являются структуры, созданные не только из пропорционально равновеликих объемов этих видов энергии, но и те, где содержится лишь малая толика одной из них и основная часть другой, а также все промежуточные варианты.

Иначе говоря, наличие всего двух универсальных сил делает возможным появление огромного богатства и разнообразия форм. Мы же, говоря о живом, фактически принимаем во внимание лишь тоненькую пленочку жизни, образующуюся на границе соединения энергии земли (инь) и неба (ян). Вполне допустимо, что жизнь существует на всю глубину взаимодействия этих видов энергии, т.е. и там, где энергия ян максимальна, а инь минимальна, и там, где ян почти сошла на нет, а инь получила наибольшее выражение.

Исходя из таких соображений, можно утверждать, что формы жизни разнообразны не только по структурам, но и по субстратам их воплощения. А сегодня все, с чем мы знакомы и что признаем живым, оказывается сделанным из вещества, которое в философских построениях мы именуем материей. Некоторые системы (разумеется, идеалистические) признают существование такого субстрата, как дух, идея, сознание и, напротив, отрицают субстрат «материя», утверждая, что и она — дух; или же утверждают первичность сознания (духа) и вторичность материи (вещества). Стало быть, сегодня в объяснительных концепциях мы имеем дело с двумя крайними формами воплощения энергий инь-ян: в первой инь максимальна (материя), а ян вообще отсутствует, во второй — наоборот, ян максимальна, а инь отсутствует (сознание).

Действительно, очень много ценных и интересных вещей можно понять и объяснить на базе этих двух глобальных концепций (материалистических и идеалистических). Но сам факт, что за две тысячи лет ни одна, ни другая не смогли найти решающих аргументов для доказательства своего превосходства, и выбор одной из них (в качестве базисной) для человека до сих пор является, скорее, мировоззренческим актом, говорит о том, что обе они видят лишь одну сторону происходящего. Таково первое обстоятельство, стимулирующее к тому, чтобы признать широкий спектр (а фактически континуум) субстратов воплощения (в зависимости от пропорциональной представленности энергий инь и ян). Этот континуум, на наш взгляд, И.А. Бескова справедливо называет «материя — сознание» [2; С.111].

Другое обстоятельство — ответ людей, соприкасавшихся с альтернативной реальностью. Например, подруга и сподвижница Шри Аурабиндо, которую исследователи называли «Мать», многие годы жизни посвятила тому, чтобы попытаться в собственном теле понять, ощутить природу тех трансформаций, которые происходят с человеком, когда он отказывается от границ мировосприятия. Или, как она говорила, «выходит по ту сторону сетки, окутывающей мир». Она отмечала, что пребывание в этих двух так по-разному ощущаемых мирах — привычном и альтернативном, лишенном расщепленности и самостоятельности, не сопровождается никаким физическим перемещением. Этот факт свидетельствует о том, что мир и тот же, и человек один и тот же. Но иное состояние сознания позволяет все волшебным образом трансформировать настолько, что это ощущается как очень сильное и драматичное переживание: один мир полон любви, света и гармонии, другой — обмана и вражды. Мать говорила, как, впрочем, и многие другие аденты, о том, что в «другом» мире все одухотворено, все как бы светится внутренним светом, живет собственной жизнью», — причем это касается не только живых предметов природного мира, но и созданных человеком объектов.

Таким образом, опыт людей, соприкасавшихся с альтернативной реальностью, свидетельствует о том, что сознанием наделено все. Сама материя является сознающей. Нет ничего безжизненного, неодухотворенного. Только в нашем расщепленном, диссоциированном состоянии окружающее воспринимается так.

Итак, два обстоятельства — чисто теоретические соображения и практические свидетельства — склоняют нас в пользу того, чтобы допустить существование такого субстрата, как материя — сознание (или осознающая материя, или материальное сознание — в зависимости от степени представленности каждой из универсальных сил).

В этой связи еще раз напомним, что мы различаем две формы употребления термина «сознание»: с одной стороны, как универсальной силы, которая участвует в создании структур, воплощающихся на уровне физического мира, и с другой — как силы, продуцированной самим человеком в процессе его эволюции с целью приспособления к специфическим новым условиям. Второе можно рассматривать как этап эволюции первого.

И вот какую цепочку взаимосвязей мы здесь видим: сознание, как универсальная сила, участвовавшая в формировании человека как вида, несло в себе оба вида энергии — инь и ян. По преимуществу ян, поскольку именно эта разновидность энергии рассматривается как обладающая наибольшим творческим потенциалом, активностью, жесткостью, проникающей способностью. Но и инь, скорее всего, была в ней представлена, хотя бы и в виде зародыша, поскольку любое гармоничное образование содержит в себе оба вида энергии. По мере продвижения к воплощению в физическом мире представленность инь нарастает, поскольку именно этот вид энергии выполняет функцию овеществления, наполнения чем-то осязаемым, вещественным, плотным. Это приводит к тому, что, воплощаясь в физическом мире, структура «человек» предстает как существо и пропорциональная представленность обоих вариантов энергии — инь и ян.

В результате проживания в себе добра и зла внутренняя природа человека транфсормируется, распадаясь на составляющие: теперь в нем существуют и борются нематериальное сознание и несознающая материя. В качестве «вместилища» нематериального сознания начинает выступать телесный верх — голова, а несознающей материи — телесный низ. Иначе говоря, происходит диссоциация единого вещества материя — сознание, в котором воплощена структура «человек». Единое вещество материя — сознание распадается на материю (и это уже несознающая материя, материя, лишенная сознания) и сознание, которое тоже теперь лишено качества материальности. Отныне это и будет тот мир, в котором живет человек. Именно эти его параметры гениально улавливаются двумя глобальными философскими концепциями. И именно поэтому оба эти направления «правы»: и материализм, признающий первичность материи, и идеализм, признающий первичность сознания. Мир действительно может быть рассмотрен как с одной, так и с другой позиции. И мы действительно получим его хорошее описание с очень мощными объяснительными возможностями, потому наш мир — именно такой: расколотый, разорванный, поделенный на противоположности, которые исключают друг друга. Именно поэтому объяснительные сложности этих моделей видны только тогда, когда мы смотрим на него как бы извне. При взгляде изнутри все так и есть, как это принято считать.

Итак, собственно человеческое сознание, как способность, с которой мы имеем дело в повседневной жизни и особенности которой мы можем наблюдать и на самих себе, и на наших друзьях, — это человеческое сознание рождается в тот момент, когда человек вбирает в себя, проживает в себе то, что составляло Божественную тайну и что разрывает его внутренний мир настолько, что полностью изменяется его сущность за счет изменения вещества — носителя, в котором воплощена структура «человек». Отныне сам он состоит из материи и сознания, тела и души, доброго и злого. И мир вокруг него оказывается — для него — таким же: в нем есть формы, и есть их содержания, в нем есть хорошее и плохое, принимаемое и отвергаемое. Вся последующая история эволюции человека — это эволюция вот такого изначально трансформированного человека. И вся культура, которая развивается, и наш привычный взгляд на вещи — это культура и взгляд таким образом трансформированного человека.

С позиций качественно обновляемой современной философии материя и информация (сознание) обе первичны. И именно поэтому вопрос, что первично — материя или сознание, теряет смысл, т.е. является неправомерным, бессмысленным, неправильным.

На наш взгляд, именно так понимает данный вопрос великий мудрец Чирков Константин Иванович.

В этом плане следует особо подчеркнуть, что информация о чем-то не есть это что-то. Информация — это духовное начало. И этим началом обладает вся Вселенная.

Заключая в себе два мира (материальный и духовный, физический и нефизический), «человек» дает нам возможность понять, в каком отношении один к другому находятся эти два мира во всей Вселенной, ибо в настоящее время только человек выступает самым сложным образованием во Вселенной, средоточием всех его линий и форм движения. В этом плане следует подчеркнуть, что бесконечные и разнообразные явления материального и духовного мира отражаются в философских категориях «материя» и «сознание». В этом плане мы должны заявить, что феномен «материя» является для нас трехмерным (физическим) выражением ноумена («сознания»). Это дает нам возможность и право отойти от традиционной точки зрения на проблему взаимосвязи «материи» и «сознания», от противопоставления одного второму. Так, известно, сколь долго противопоставлялись в истории философии и науки «линия Демокрита» и «линия Платона». Представляется, что главная ошибка приверженцев данных линий (только небольшая часть мыслителей понимала пагубность, неперспективность такого разделения) состояла в том, что либо на проблему внефизического (т.е. сознания) материалисты смотрели с условий физического, трехмерного мира; либо идеалисты вещам физического мира пытались приписать качества и свойства внефизического мира. При этом никто не видел, что феномен выступает лишь трехмерным выражением данного ноумена.

На примере «человек» особенно ясно, что его непостижимой стороной (ноуменом) является сознание (так как именно здесь лежит разгадка всего непонятного, всех функций и значений человека). Что такое сознание человека, как не его функция, непостижимая для нас в трехмерном разрезе мира? Прямыми методами объективного исследования без помощи речи или без помощи заключения, по аналогии, мы в другом человеке сознания не найдем. Что недоступно прямому методу исследования, но существует, то является ноуменально. Отсюда мы с полным правом можем утверждать, что «сознание человека» есть его (человека) функция в разрезе мира, отличном от того трехмерного разреза, где функционирует «тело человека» [4; С.79—80]. Это положение имеет далеко идущие мировоззренческие и теоретико-методологические последствия, поскольку в настоящее время в науке укоренился взгляд на сознание «как специфическую функцию мозга». При этом ни один ученый, работающий в данной области, не может себе даже позволить мыслить сознание вне мозга как некоторого материального субстрата (так как существование точки вне линейных свойств физических тел не допускается). Но такой подход (основанный на известной упрощенности причинно-следственных связей между материальным и духовным, а также на прямолинейности понимания того, что стоит за нашей способностью отражать окружающей мир посредством духовных образов) будет чисто механическим. Наоборот, следует исходить из того, что функции сложной системы не могут быть выведены из функций их составляющих элементов (так, к примеру, функции человека как сложного биосоциального образования не сводятся к функциям его физиологических органов), поэтому вполне уверенно можно утверждать, что явления сознания не могут быть функцией мозга, т.е. функцией явлений физиологических и физико-химических, или явлений более низшего порядка. Высшее не может быть функцией низшего, только — наоборот. Этот принцип основан на положениях общей теории систем (Л.Берталанфи, В.Н. Садовский), соответствует всем стандартам научности. Но при этом ученые, как только речь заходит о более сложных образованиях нелинейного типа, а уже тем более о сознании, сразу отходят от прежних позиций, теряются и начинают видеть причины сознания только в очевидной материальности. Но ведь любой здравомыслящий человек скажет, что сознание обладает огромной потенциальностью, скрытой творческой силой, нежели просто живая материя. И если согласно положениям материалистической философии «сознание есть свойство высокоорганизованной материи отражать мир посредством духовных образов», то почему отражение (т.е. сознание) обладает в миллионы раз большей энергией и творческой направленностью, чем само отражаемое (т.е. материя)? Да еще при этом само отражение как бы и реально не существует, в отличие от материи. Ведь если следовать логике материалистической науки, то отражение солнечного луча в зеркале должно образовать творческую потенциальность, скрытую энергию в миллионы раз большую, чем сам солнечный луч. Но этого не происходит и мы должны подчеркнуть: только высшее может определять специфику низшего, его качественную определенность, а не наоборот. Следовательно, явления жизни — высшее, сравнительно с явлениями физико-химическими (т.е. явлениями движения). Явления сознания — высшее, сравнительно с явлениями жизни и движения. Можно предположить, что есть нечто более высшее и по отношению к явлениям сознания людей. Отсюда ясно, что не жизнь и сознание — это функция движения (движущейся материи). Наоборот, необходимо признать, что движение — это функция жизни (выраженной в воспроизводстве себе подобного за счет переработки неживой, физико-химической материи), а жизнь — это функция сознания (желания, страсть, воля и т.д.). Но нельзя при этом упрощенно понимать, что весь растительный и животный мир Земли — это функция человеческого (единственного из известных нам) сознания. Нет, речь идет о том, что современная наука имеет смутное представление о сознании и его ноуменальной (скрытой) стороне, а берет на вооружение данные (точных наук) только о его явной (феноменальной) стороне.

После такой оценки уровня развития современной науки можно задать себе вопрос: нельзя ли, наоборот, рассматривать неизвестную нам функцию «мира» и «вещей» вне трехмерного разреза, как их сознание? Это не риторический вопрос, поскольку из всех известных нам явлений только сознание явно выходит за рамки нашей физико-химической трехмерной реальности, не «вписывается» полностью в нее. Затем появляется следующий вопрос: в каком отношении сознание человека находится к его телу, мозгу? Представляется, что на поставленные вопросы более верно можно ответить, только выходя за рамки и границы нашей физической реальности и посмотрев проблему как бы со стороны (с учетом наличия внефизической реальности).

В этом случае «мозг будет являться частью некоторой, реально существующей, но внефизической реальности (не сводимой к материальной бытийности). Мозг с позиций единства материи и сознания представляет собой зеркало, отражающее сознание (как внефизическую реальность) в нашем трехмерном разрезе мира. Последнее означает, что в нашем физическом мире действует не все сознание (истинных размеров которого мы не знаем), а только его отражение от мозга». [4; С.81-82]. Ясно, что когда разбивается зеркало, то исчезает отражение (очевидно, что со смертью мозга исчезает и физическое проявление сознания данного человека). Но нельзя же серьезно думать, что когда разбивается зеркало, разбивается сам отраженный предмет, т.е. в данном случае сознание. Мозг явно трехмерное тело. Сознание — нечто, не имеющее измерений, или многомерное, но во всяком случае реально существующее. Здесь налицо случай, когда мы согласны с официальной наукой, что «сознание — это есть отражение», но расходимся с ней в том, что же отражает наше сознание — только материю или еще нечто внефизическое, но более реально существующее. О реальности существования мы говорим не в плане наличия материальности, воздействующей на наши органы чувств, а как о яркой способности сознания производить свое функциональное воздействие на человечество даже спустя века после гибели данного человека (чего мы никогда не замечаем применительно к физико-химической реальности). В этой связи предположим, что сознание умершего человека, мозг которого перестал работать) продолжает функционировать. Как ученый физиолог может в этом убедиться? Никак. Ведь мы знаем о наличии сознания у другого человека по факту существования у него речи, действий и т.д., т.е. путем аналогии с собой. Но ведь этого теперь нет, а современная наука определить наличие сознания у умершего человека с помощью любых технических средств не может. Надо особо подчеркнуть, что в последние 15—20 лет во всем мире широко проводились эксперименты по изучению воспоминаний людей, побывавших в состоянии клинической смерти (Р. Моуди, Кюблер Рои и многие другие). Только на основании субъективных переживаний и воспоминаний этой многочисленной категории людей (а речь идет о сотнях случаев) современной науке удалось открыть факт огромного значения — «остановка деятельности мозга не ведет к прекращению функционирования сознания»; наоборот, сознание отрывается от внефизических условий своего существования [4; С.83]. А это говорит о том, что основной вопрос философии о взаимосвязи сознания, природы и духа должен рассматриваться не с узких позиций традиционной науки (действующей и мыслящей в рамках трехмерного физического мира как единой реальности), а в контексте признания многомерности пространственно-временных отношений, частью которых выступает физический мир; в контексте мира как единого целого с его специфическими принципами и отношениями, выступающими в качестве общих системообразующих функций по отношению к более частным. С этих позиций не стоит рассуждать: или дух, или материя. Нужно рассуждать так: и материя, и сознание, так как это две стороны одного целого. Вопрос: какого целого? Ответ: к примеру, точка, обладающая и свойствами материального, и свойствами идеального. Точка — это основа бытия как материального, так и идеального. Ведь ясно: противопоставление духа и материи — это пережиток нашего ограниченного восприятия мира. Необходимо к проблемам монизма и основного вопроса философии подходить с более широких философских позиций, когда мир рассматривается не только как физическая реальность, а как единое целое, включающее в себя и дух, и материю. В рамках традиционного линейного мышления и теория, и практика свидетельствуют о первичности материи по отношению к сознанию. Но уже в рамках нелинейного типа мышления следует изменить общепринятое положение и предположить обратное. С позиций нелинейного типа мышления единство материи и сознания заключается в том, что это не разные вещи, а только разные ступеньки одного и того же. Между материей и духом (по словам Д.Л. Андреева, автора «Розы Мира») скорее не принципиальное, а стадиальное различие. И это уже не предположение, а давно установленный факт, выражающийся в таких философских понятиях, как «опредмечивание» и «распредмечивание».

В результате формирования нелинейного типа мышления человек должен освободиться от старого багажа (как это он уже делал в XVI-XVII вв., пропуская все схоластические знания через фильтр эмпирического знания) и заявить: я ничего не знаю о мире, кроме двух вещей. Первое: вокруг меня есть какой-то мир, о сущности которого я имею смутное представление и который является более сложным, чем это кажется на первый взгляд. И второе: внутри меня имеется сознание, т.е. некоторая духовная реальность. И это две стороны одного и того же мира: о явлениях окружающего мира мы сможем судить только на основании опыта; а о наличии же сознания (мыслей, чувств, желаний) у других людей можно судить только при наличии у них понятийного аппарата и на основании аналогии с самим собой. Поэтому, поскольку в основе окружающей нас Вселенной следует предположить главенство не простейших форм движения (типа механического), а сложнейших (так как они включают в себя простейшие и главенствуют в силу своей большей системности), то, стало быть, «аналогия с самим собой — это наш единственный критерий и метод для суждений и умозаключений о явлениях сознания во Вселенной и других людях, если мы не можем сообщаться с ними или не хотим верить тому, что они сами говорят о себе» [4; С.76].

В человеке для ученых открыты оба мира, хотя ноуменальный (сознание) познан мало и слабо, благодаря тому, что он познавался до сих пор только через посредство феноменального (т.е. физического мира) и не познавался непосредственно, т.е. собой. Но, как это установлено, ноуменальный мир не может постигаться так же, как и вещи феноменального мира (таким же образом действовала современная наука до сих пор). Можно предположить о существовании вещей ноуменального мира, находить их путем умозаключений, открывать по аналогии, чувствовать их, вступать с ними в какое-то общение, но невозможно их ни взвешивать, ни мерить, ни фотографировать, ни разлагать на химические элементы. Ноуменальный мир, или мир причин — это для нас мир метафизических или внефизических фактов. Таким образом , сознание со всеми его функциями и содержимым (мысли, чувства, желания, воля) относится к внефизическому миру. Ни одного элемента сознания мы не можем познать объективно. Значит, познание, постижение объектов внефизического, в том числе четырехмерного пространства, возможно только субъективным путем, через растущее «я» и самосознание человека. Ни в коем случае нельзя увидеть внефизический мир в радиотелескоп и другие технические аппараты. Теперь ясно, что все усилия ученых в этом направления ни к чему не приведут, и вот почему современные исследователи не видят во Вселенной ни одного проявления сознания. Они не могут увидеть живую Вселенную, Вселенную разумную, так как для этого необходимо вначале захотеть увидеть другую Вселенную, а затем попробовать увидеть эту другую, нефизическую Вселенную (т.е. Вселенную вне рамок временного анализа, Вселенную как вечное постоянное и не меняющееся в различных направлениях образование). Естественно, эти внефизические разрезы Вселенной существуют, но их существование отличается от физического. В рамках наших условий трехмерности сознание существует, но не реально (материально), так как единственной реальностью выступают вещи физического мира. Но в рамках иных условий времени и пространства реальность наших физических тел иллюзорна, а наивысшей реальностью выступает то, что в физическом мире нереально. Следовательно, до тех пор, пока сознание человека тесно связано с физическими условиями трехмерного пространства, оно будет играть подчиненную роль. И находить ворота в иные пространственные измерения можно только в человеке и его сознании, поскольку в настоящее время только человек выступает самым сложным образованием во Вселенной, средоточием всех его линий и форм движения.

На наш взгляд, именно так решает Великий мудрец Константин Иванович Чирков так называемый основной вопрос философии.

С точки зрения современной философии, на наш взгляд, глубоко верны следующие суждения В.А.Кондакова: «При камлании и лечебной деятельности шаман входит в самоуправляемое трансовое состояние... Транс, став действительно наукой, давно входит в арсенал методов лечения народной и официальной медицин. Большими мастерами самостоятельного вхождения в это состояние с древнейших времен были якутские шаманы. Возможно, они тоже применяли средства, помогающие войти в транс, но, понимая их вредность для здоровья человека, создали методику самостоятельного вхождения в транс (звук бубна, ритмика, быстрое общение с духами-помощниками, медитация,аутогинноз, саморегуляция, способы самоконтроля и т.д.). Это можно назвать великим открытием наших древних шаманов» [3; С.25].

Для того, чтобы стать настоящим шаманом, кандидат в шаманы проходит как бы специальный курс самообучения, направленный на овладение мастерством самостоятельного вхождения в трансовое состояние (т.е. в измененное состояние сознания — ИСС), который в литературе получил название «шаманская болезнь». В период самообучения кандидат в шаманы осваивает медленный поэтапный путь эффективного погружения в ИСС с периодическим выходом в рабочее состояние. Это и сформировало правила и принципы «шаманской болезни»: в период психофизических страданий будущий посвященный развивает свои психоэнергетические и энергоинформационные способности, отрабатывая приемлемый для себя вариант управления функционированием мозга в ИСС. Его страдания может уменьшить, а период их сократить более опытный сильный шаман, помогая кандидату в раскрытии его энергоинформационных свойств. Научившись управлять собой, переключать работу мозга, таким образом установив должные взаимоотношения с «тонким миром»», то есть овладев полностью техникой выхода в сферу видений и своевременного ухода из нее, отключения от «тонкого плана», шаман в дальнейшем работает без особых сбоев. В этой связи следует особо подчеркнуть, что в результате «шаманской болезни» будущий посвященный вырабатывает у себя способность (качество) управлять информационными процессами в собственном организме, вплоть до субатомных частиц, в организмах других людей, всех видов животных, в растениях, в «неодушевленных» предметах физической и нефизической реальностей Универсиума.

То, что при камлании и лечебной деятельности шаман входит в самоуправляемое трансовое состояние свидетельствует о том, что он при лечении больного опирался на некоторые идеи синергетики, которая сегодня как новое научное направление ориентирована на поиск неких универсальных законов эволюции и самоорганизации сложных систем, законов открытых неравновесных систем любой природы.

Измененное состояние сознания шамана — это особое состояние психики, в котором между человеком и тонкоматериальным миром устанавливается прямой контакт. Такой эффект достигается за счет изоляции сигналов из внешнего мира, поступающих в его психику через пять органов чувств. «Отрезав»себя от внешнего окружающего физического мира, шаман открывает свое внутренне пространство. Информация, поступающая к шаману в его измененном состоянии сознания, значительно отличается от полученной в состоянии бодроствования. Последняя поэтапно обрабатывается человеческим мозгом и подвергается тщательному анализу. В ИСС мозг шамана превращается в параллельно функционирующую систему: он одновременно получает и обрабатывает информацию. Другими словами, орган восприятия и орган анализа совмещены. Информация из тонкоматериального мира воспринимается по принципу резонанса — мгновенного воспроизведения целостного образа. Как это справедливо отмечается в современной литературе, шаманизм отличается от других духовных практик тем, что шаман способен путешествовать в другие миры в измененном состоянии сознания. И это говорит о том, что шаман является своего рода мастером измененных состояний сознания, потому что ему приходится во время работы неоднократно совершать шаманские путешествия или переходить из обычного состояния (ОСС) в необычное, шаманское состояние сознания (ШСС).

Шаман получает знания «из первых рук», так как именно в шаманских путешествиях он путем прямого открытого видения обретает свой опыт познания мира, людей, ситуаций жизни, а также получает ответы на все вопросы, которые входят в сферу его компетенции. Таким образом, человек, становясь шаманом, обретает другой мир — мир бесконечных возможностей и силы. Шаман путешествует между мирами, перенося силу из одного мира в другой. Как говорит Майкл Харнер, шаман способен передвигать силу из одного мира в другой, и это есть то, что люди называют чудом.

В шаманском путешествии происходит переключение его сознания, и тогда он способен взаимодействовать с внефизической реальностью, которая в обычном состоянии для него закрыта. С этой точки зрения и придется сегодня признать, что колоссально увеличившийся за тысячи лет объем знаний о мире мало что дал человечеству относительно его вечных проблем: жизнь, смерть, душа, смысл жизни и др. Почти все накопленное знание содержит знание не о сущности, причине вещей (характеристиках и свойствах нетрехмерного пространства), а о поверхностном изучении феноменов нашего замкнутого трехмерного мира. Знание — сила, но только тогда, когда оно направлено в нужном направлении и содержит действительно нужное человеку. Достаточно отметить тот факт, что сегодня ученые знают колоссально много о строении и свойствах физического мира (например, точно знают, сколько весит Земля и сколько атомов существует во Вселенной), но за многие тысячи лет почти не сдвинулись в решении насущных, жизненно важных для каждого человека проблем (например, откуда берется у человека сознание и куда оно «уходит» после его смерти). Факт, но сегодня крупнейшие ученые современности меньше знают об этих проблемах, чем шаман в древних обществах. Мы наблюдаем следующее: накопление фактов о мире (эмпирически получаемых) не ведет к новому видению мира («эффект кучи песка» по Ф. Бэкону). Нужны новые подходы. «Такое положение будет продолжаться до тех пор, пока мы все (прежде всего ученые) не выйдем за рамки нашего чувственного восприятия мира, когда перестанем видеть явления только на однообразной плоскости нашего бытия и перейдем к более системному, глобальному миропониманию и мироощущению» [4; С.59—60]. Посредством входа в трансовое состояние шаман переключает работу своего сознания в режим функционирования нелинейного мышления, суть которого состоит в признании за самыми простыми вещами и поступками их нелинейности, скрытости, воплощенности в них чего-то сверхфизического, реально существующего за пределами нашего физического пространства и времени. И искусство шамана как мастера ИСС состоит в том, что он способен одновременно находиться в двух реальностях — во внефизической с ее необычными возможностями или в мире своей сверхсилы и в мире нашей физической реальности с реальными людьми (например, пациентом), реальным физическим окружением и пространством.

В связи с этим вспомним, что такое пространство. Взятое как объект, т.е. представляемое вне нашего сознания, пространство есть форма Вселенной или форма материи во Вселенной (которой мы придаем форму шара). Но почему именно форму шара и почему пространство должно быть ограничено условиями трехмерности? Существуют ли объективные причины того, чтобы тела были так ограничены? Наука отвечает на этот вопрос отрицательно, но пояснить, что собой представляет многомерное пространство и как его можно познать, не в состоянии. В этом плане сегодня некоторые положения И.Канта по теории познания приобретают как никогда особую значимость для качественного обновления философии познания. Именно И.Кант установил, что наши ощущения должны иметь причины во внешнем мире, но эти причины мы чувственным путем (т.е. таким путем, каким познаем явления) познать не можем и никогда не познаем. Он полагал: то, что мы познаем чувственным путем, мы познаем во времени и пространстве (и что вне времени и пространства мы ничего чувственным путем познать не можем). Что время и пространство есть необходимые условия чувственного восприятия (мы ведь не в силах ощущать абстрактно, только конкретно). И, самое главное, он установил, что протяженность в пространстве и бытие во времени не есть свойства нашего чувственного восприятия. Отсюда следует, что в действительности, вне нашего чувственного познания, вещи существуют вне времени и пространства и мы никогда не сможем ощущать их вне времени и пространства, и что воспринимая вещи и явления чувствами, мы тем самым «налагаем на них условия времени и пространства как принадлежащую нам самим конкретно-историческую форму представлений о мире» [4; С.14]. Другими словами, пространство и время не представляют собой объективные свойства мира, а только свойства нашего познания мира при помощи органов чувств. Следовательно, мир, пока мы его не познаем, не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени (так, например, в бесформенной глыбе мрамора скульптор может мысленно создать и уничтожить десятки и сотни фигур, обладающих своими «объективными» пространственными и временными характеристиками). Пространство и время — это категории рассудка, формы нашего восприятия мира; призма, через которую мы смотрим на мир; оси координат, в которых мы себе рисуем мир (начиная от одно, — двух, — трехмерного и т.д.). Исходя из таких положений философии познания И.Канта, логично предположить, что если такое многомерное (четырех, — пяти, — шестимерное) пространство и существует, то оно не может быть нами познано в силу особых условий нашего восприятия, в силу того, что наше восприятие мира ограничено условиями бытия в физическом пространстве. В такой ситуации путь, который открывается перед нами в будущем, заключается в применении понятий иномерного пространства к явлениям природы и общества и к изучению того, что может быть найдено этими новыми способами познания. Чтобы лучше разъяснить суть вышесказанного, рассмотрим следующую ситуацию. Уже десятки лет астрономы многих стран пытаются найти собратьев по разуму во Вселенной, используя для этого особые технические устройства. Все эти усилия приводят к одному выводу — на многие десятки миллиардов световых лет вокруг нас расстилается мертвая безжизненная трехмерная физическая среда без видимых признаков жизни и разумной деятельности. Но ясно, что все сложнейшие технические приспособления, используемые астрономами, несут на себе отпечаток нашего субъективного, трехмерного восприятия окружающей среды. Кроме того, нельзя упускать из виду, что техническое устройство не в состоянии понять феномен жизни и разума, поскольку это более высокие формы движения, не сводимые к мертвой неживой материи. Мертвое не в силах понять живое и идеальное. Значит, мы имеем дело с тем, что ученые механически переносят условия нашего восприятия мира (обладающие особой спецификой Земли) на познание нового, где существуют иные условия (физико-химические, исторические, онтологические, психологические). Эти попытки заранее обречены на неудачу. И вполне возможно, что «Вселенная представляет собой не огромный безжизненный шар с условиями трехмерного, как у нас, пространства, а некоторое многомерное образование, имеющее (по аналогии с многоэтажным домом) множество этажей, комнат, соединительных переходов, обладающих особыми пространственно-временными отношениями, в которых находятся различные воспринимающие и по-своему познающие мир субъекты» [4; С.20]. Подобно нам, эти существа на определенном этапе наблюдают мир только в рамках условий своего субъективного бытия. Для всех этих существ Вселенная видится (и понимается) только в форме своей комнаты или коридора, где они проживают. Чтобы увидеть весь дом (т.е. Вселенную) в целом, им необходимо выйти (хотя бы мысленно) за пределы своего бытия (т.е. за рамки своего бытия, пространственно-временных отношений и т.д.) и посмотреть на дом как бы со стороны (что, несомненно, качественно расширит их представления об условиях и границах познаваемого). И именно такими реальными способностями обладали шаманы. Именно так и выглядит Вселенная, где наш физический мир с его условиями трехмерности является лишь крохотной частичкой многомерного пространства. Такой подход подразумевает огромное число возможных пространственных характеристик; пространств, с одной стороны, абсолютно независимых друг от друга, с другой — в чем-то взаимосвязанных и частично входящих в области существования иных пространств. При этих условиях вместо существующей сегодня концепции более или менее однородной физической трехмерной Вселенной возникает другое представление о мире — мире многоуровнем, многослойном и прозрачном (или полупрозрачном) для познания. Эта концепция качественно отличается как от материализма (признающего приоритет физического мира по отношению к миру духовному), так и от идеализма (выступающего за приоритет и первичность сознания по отношению к материи, т.е. к физическому. Это философия, отражающая и выражающая равноправность различных материальных образований, обладающих различной степенью плотности вещества, искривленности пространства и временем (т.е. скоростью течения процессов). Эту новую концепцию мира можно было бы, по словам Даниила Леонидовича Андреева (1906—1959гг.), назвать философией «сквозного реализма», так как она не выделяет первичность бытия какой-то одной сферы пространственно-временных отношений и признает их относительное равенство и самостоятельность [1; С.5]. При этом ни один из данных миров, составляющих в целом единое бытие Вселенной, никогда не бывает полностью замкнут, что создает возможность перехода (хотя бы мысленного) познающего субъекта в иные, помимо его родного, миры. Следовательно, можно предположить, что трехмерность нашего физического пространства относительна и условна и что ограниченность нашего пространства по отношению к возможным пространственным характеристикам — несомненный факт. Поэтому с известной долей условности можно говорить, что наше физическое пространство как бы вписано в более сложное образование (систему) при их относительном и параллельном существовании.

Литература

1. Андреев Д.Л. Роза мира. — М.:Изд-во Товарищество «Колышников, Комаров и К», 1993.— 302 с.