Сверхъестественные существа

В общих чертах, якутская религия была стройная и законченная. Трощанский находит ее строго последовательной и философской, например, представление о сложной душе и олицетворение психических свойств души ("сур") крайне фигинально и требуют для своего возникновения философского мышления...

Айыы, по верному определению Пекарского, -общее название высших существ, олицетворяющих собою начала добра. По-русски можно перевести словом "божество". Айыы живут на небесах, по одному семейству на каждом небе, как думают некоторые. Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих "айыы" от людей, это - их справедливость, присущая даже грознейшим из них. Между айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы; потому последних некоторые ошибочно причисляют к разряду абаасы, напр., "Улуу Тойона". Главный айыы Урун Аар Тойон оказывает людям общее добро:

В честь айыы устраивались специальные празднества "ысыах" в весеннее время. Слово "ысыах" происходит от "ыс" - разбрасывать, рассеять, брызгать. На этом празднестве белым шаманом или устроителем праздника произносился гимн "айыы" - благодарственная молитва о ниспослании благополучия, плодородия и т.д. Во время гимна приносилась всем айыы бескровная жертва: кубок, наполненный кумысом, поднимали к небу, и с призыванием поименно каждого айыы, обводили его по солонь над головой с троекратным общим возгласом: "Уруй! Уруй! Уруй!" Кровавых жертв айыы не делается. Им посвящали табун лошадей, которых гнали живыми как можно дальше на восток, люди, одетые во все белое и вооруженные белыми шестами. Функции второстепенных айыы позабылись. Из айыы в памяти народа остались следующие:

1) Самый главный из них назывался: Уут-Таас олбохтоох, енгурук куйаас тыыннаах, ус киис бэргэhэлээх, уус-аас бэйэлээх Урун Аар Тойон, что в переводе значит: "С седалищем из бело-молочного камня, с дыханьем из сильной жары, с шапкой из трех соболей, подобный белой рыси, Белый Старец Господин!" Он единственный представитель айыы, сохранившийся в чистом виде. Он - создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов - живет, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе.

2) Ypyн Айыы Тойон или Айыы Тойон (белый бог господин) некоторые считают его властелином восьмого неба, некоторые смешивают его с Урун Аар Тойоном. Я думаю, что это тот же Урун Аар Тойон, и вот по каким мотивам. Айыы, как говорилось, понятие общее для всех богов. С введением христианства понятие о главном и добром боге Ypyн Аар Тойон смешалось с понятием о христианском боге, у которого функции оказались тождественными с функциями первого, по крайней мере, в существенном - в отношении создании мира, доброты и справедливости. С другой стороны, христианские священники должны были запрещать вновь обращаемым называть господа-бога таким фигурным именем, как Ypyн Аар Тойон. Понятно, что с обеих сторон должен быть компромисс и согласились на название Айыы Тойон (божество-господин), под которым якуты свободно могли подразумевать, в силу значения слова "айыы" своего главного бога Ypyir Айыы Тойон и под которым до сих пор разумеют христианского доброго бога. Священники же не могли видеть опасности для христианства в том, что якуты называют бога на своем языке "господином-богом". Ныне якуты обыкновенно становятся в тупик, если спросить их о разнице между Ypyн Аар Тойоном и Ypyн Айыы Тойоном и начинают пускаться во всевозможные догадки, чтобы только ответить на вопрос, чем, повторяю, вводят в заблуждение исследователя. Итак, Айыы Тойон раньше не существовал отдельно от Ypyн Аар Тойона, и это имя позднейшего происхождения (христианской эры).

3) Улуу Тойон (великий господин). Его полные эпитеты: "Уолугун тердугэр улар caga урдаах, уолуйан уhуктар Улуутуйар Улуу Тойон" (с наплывом под кадыком, величиною в глухаря, пробуждающийся со вздрагиванием, гордый и великий господин). Это - ужасно грозное и великое божество, которое больше карает, чем делает добро. В виду этого, некоторые причисляют его к разряду "абаасы". Трощанский также считает его за "абаасы", основываясь на том факте, что Улуу Тойону устраивают празднество осенью, а не весной. Этот мотив он выставляет в том предположении, что абаасылар-ам празднества делались осенью. Но древнего Улуу Тойона следует отнести к разряду "айыы", если он стал "абаасы", то только впоследствии, когда грозные его свойства чаще стали отражаться на жизнь якутов. Улуу Тойона следует отнести к рязряду "айыы" по следующим основаниям: 1) осенние праздники, устраиваемые в честь его могли быть позднейшего происхождения, когда грозные свойства Улуу Тойона стали делать его похожим на "абаасы". 2) Если бы Улуу Тойон был из разряда "абаасы", то он не посмел бы сватать за своего сына дочь Урун Аар Тойона, как рассказывается в одной легенде, записанной Серошевским. 3) Улуу Тойон дал людям душу - сур, огонь и шаманов, иначе говоря - он сделал великое добро по понятиям якутов; но никакой "абаасы" не делает добра людям,- они могут делать только, в лучшем случае, отрицательное зло, не делая того зла, которого могли бы совершить. По всему этому, Улуу Тойон был, по крайней мере в древности, айыы. В понятии современных якутов Улуу Тойон стал почти "абаасы", ибо нынешние черные шаманы постоянно обращаются к нему, как причинителю болезней, и создалось много легенд позднейшего происхождения, в которых Улуу Тойон фигурирует, как "абаасы".

Улуу Тойон покровительствует шаманам, считаясь их отцом. Его имя стало нарицательным и употребляется в отношении сильных и грозных людей, животных, иччи и абаасы, с которыми борьба не под силу; напр., говорят: "улуу киhи, улуу кыыл, улуу дойду, улуу кутур". "Улуу" по-русски приблизительно - "грозно-страшно-великий". Улуу Тойон живет на южном небе. Трощанский не прав, указывая его местожительство на западном небе. Он семейный, как и прочие "айыы". Слуги его - драчливы, кони - лягливы, коровы - бодливы и собаки - кусливы. Трощанский, прекрасно выведший происхождение слова "Улуу", правильно считает Улуу Тойон богом-громовержцем по верованиям якутов.

4) Куруе Дьеhегей (Дьэсэгэй) Тойон. Это - бог покровитель конного, рогатого скота, живущий на юго-восточном небе (там, где выходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот, который может брать обратно, если одаренный прогневит его. Его также зовут "Уордаах Дьеhегей" или "Дьеhегей Айыы" - дарующий отважных мужчин, ретивых коней и тяглых быков. Он - старший из семи братьев.

5) Иhэгэй Иэйэхсит - богиня, живущая на северо-восточном небе и дарующая людям рогатый скот, потому нарицательно называемая "анахсыт терде" (корень рогатого скота). Сказочники заменяют ее богами супругами. "Мо5ол тойон" и "Уhун Куйаар Хотун", а некоторые - богиней Хомпоруун Хотун Иhэгэй Иэйэхсит, некоторые - считают также айыысыт рогатого скота.

6) Сун-хаан, Сункэн-эрили, Хомпоруун Хотой-Айыы - бог, покровитель птиц. Он считается отцом орла и жестоко карает человека, убившего орла; человек, убивший орла, страдает болезнью, похожей, по описанию якутов, на "пляску св. Витта" и умирает в страшных муках. Слово "хотой" по-русски - орел. Хотой Айыы летает в образе темно-сизого орла (Хара Дьа5ыл тойон) и иногда дарует людям скот масти "хара дьа5ыл". По Приклонскому этот приплод бывает физически слабым и с преобладанием самок.

7) Аан-Дьааhын, Дьаа-Буурай, Орой-Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах-Дьаhыбыл, Суй Дьааhын, Сурдээх Кэптээх Сугэ Буурай Тойон - семь имен одного и того же оога грома; некоторые думают, что это имена семи братьев богов грома. В сказках небесного богатыря - сына грома называют или Буура Дохсун, или Орой Буурай. Слова всех приведенных имен не переводимы, но в них слышится для якутского уха что-то ужасно сильное, стремительное, разящее, гремящее. Гром есть стук копыт коня бога грома, молния - топор его, которым он разит нечистые силы, спрятавшиеся где-нибудь в дереве, доме и т.п. Фульгурит ("чертов зуб" - остывший кусок глины, расплавленный ударом молнии) якуты называют "Этин сугэтэ", т.е. топор грома; самое главное имя бога- "Сугэ Тойон", значит - Топор Господин. У современных якутов этот бог слился с библейским Ильей пророком.

8) Хара Сылгылаах Хара Суорун Тойон, бог, функции которого позабыты, как и у большинства других богов. Имя его переводимо и значит - бог с вороными лошадьми. Кстати замечу, что у каждого бога лошади имели свои специфические масти. Младший сын Хара Сылгылаах а живет на земле в образе ворона, которого якуты и боготворят. Если кто-нибудь убьет ворона, то душа последнего летит к своему отцу Хара Сылгылаах' у с жалобой на обидчика. Тогда этот бог страшно карает обидчика-охотника, насылая на него ужасную болезнь. Чтобы избежать этой беды, охотник прибегает к следующей хитрости: убив ворона, он кладет ему в рот что-нибудь из частей тела белого животного (горностая, зайца...), кладет вместе с клочком шкуры. Когда ворон является к отцу с жалобой, последний вызывает на суд "кут" - душу провинившегося во время сна. При допросе на суде кут-душа оправдывается тем ответом, что будто он убил ворона за постоянное воровство его добычи - лова, причем "кут" указывает на вложенные в рот ворона части животного, как на вещественное доказательство своего объяснения; улики же оказываются на самом деле во рту у ворона. После такого объяснения Хара Сылгылаах прощает охотнику его обиду, считая первым зачинщиком своего сына.

Это поверие характерно во многих отношениях и позволяет делать выводы о взаимоотношениях людей и богов и о свойствах последних. 1) Судя по нему, "кут" - душа человека может отлучаться от человека во время сна и обратно вселяться без вреда для человека. 2) Хара Сылгылаах, а следов., и др. боги, оказываются очень справедливыми и беспристрастными, что даже прощают убийцу божьего сына, не желая нарушать принципа справедливости, 3) Ворон является на небо в таком же виде, в каком был до смерти, т.е. является на суд с нежелательными для него признаками преступления, вложенными в рот коварным охотником. Чем это объяснить? Значит якуты верили в то, что все принадлежности, находящиеся при покойнике, доходят с ним до того света и приносят пользу владетелю. Не это ли поверие послужило основанием того, что якуты находили необходимым снабжать покойников одеждой, посудой, пищей...

9) Танха Хаан Тойон - бог рока и судьбы, предугадывающий и предопределяющий судьбу человека. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных "сурук" - письменах. В сказках говорится, что судьба человека - героя предопределяется коллегиально всеми богами.

Интересно, что якуты святочное гадание называют "Танха иhиллиир", т.е. подслушивание Танха. Якуты, веря в предопределение, в то же время далеки от фатализма и борются за свою жизнь, нисколько не принимая в расчет предопределения. Про Танха якут вспоминает лишь в последнюю минуту в жизни, когда видна неизбежность смерти от какого-нибудь несчастного случая, тогда якут восклицает: "О, как ужасно оказывается предопределение Taнxa!".

10) Дьыл5а Хаан Тойон - бог, почти аналогичный и тождественный по функциям с предыдущим. Его имя употребляется всегда, как синоним, наряду с именем первого и ему приписывается та же роль. Однозначность их до того велика, что некоторые употребляют имя первого, как определение к имени второго или наоборот: "Дьыл5аhыт Танха Хаан" или "Танхаhыт Дьыл5а Хаан". Маленькая разница в функциях этих богов чувствуется только в том, что Дьыл5а, как будто более компетентен в назначении времени, через которое должно совершиться какое-нибудь роковое событие в жизни человека. Имена этих богов стали нарицательными и употребляются просто в смысле суда, рока, судьбы, вызнавания и т.п., выражаемыми также словом "билгэ" (от слова "знать"). Если кого-нибудь просят предузнать, какой будет наступающий год, то выражаются "дьылралаа" (стать Дьыл5а), если же просят узнать судьбу человека, говорят: "танхалаа!" или "тан-халаа-дьыл5алаа".

11) Чынгыс Хаан и Одун Хаан. Эти имена употребляются только в пословице: Чынгыс Хаан ыйаа5а, Одун Хаан оноhуута, которую можно перевести так - "Указ Чынгыс Хаана и постановление Одун Хаана". Пословицу употребляют тогда, когда желают выразить неизбежность рока или судьбы и отождествляют с более древней пословицей "танха хаан танхата, дьыл5а хаан дьыл5ата" - предложение танха и назначение дьыл5а. Чынгыс Хаан есть, по-видимому, исторический Чингис Хаан.

12) Илбис Кыыhа и Оhол Уола - боги брани. Предугадывая приближение брани, они вселяют в сражающихся раздор, разжигают страсти и пыл, чем устраняют возможность примирения. Они помогают побеждающей Стороне скорее завершить победу; помогают, вселяясь в виде огней в острия орудий войны, придавая им большую разительность и интенсивность. В сказках эти боги бывают всегда на стороне богатыря света. Последний, убив противника, вынимает его сердце, печень и легкие, вдевает их на конец копья и высоко подняв их к небу, поет - призывает богов Илбис Кыыhа и Оhол Уола на кровавый пир. Боги слетаются в виде двух воронов и радостно приступают к пиршеству. Улетая же, они благодарят богатыря и шлют ему благословения и пожелания, чтоб он всю жизнь воевал, имел успех и звал бы их на пир.

Богатырь или преступник, который с оружием в руках намеревается сразиться или просто убить кого-нибудь, не может воздержаться, если в нем вселилось "илбис" (страсть к действию с оружием), и он теряет рассудок, желая лишь крови ("ил-биhирэр"). В старину, готовясь к войне или сражению, просили шамана, чтобы он вселил в оружиях "Илбис", для чего шаман обращался с призыванием и мольбой к богу Илбис и его дочери Илбис кыыЬа. В общем Илбис кыыЬа и ОЬол уола считаются злыми божествами, так что современные якуты считают их абаасыларами. Такой метаморфозе содействовало христианство; нет сражения без убийства, а убивать грешно, следовательно, бог войны, т.е. поощритель ее, должен быть абаасы. Также свойства богов брани, всегда желающих крови, резко отличаются от свойств других богов, делают их похожими на абаасы. Более популярной и древней была Илбис кыыса, которая собственно и была специальным божеством брани. Ее отец Илбис считался одним из семи братьев богов Куруе Дьеhегей Айыы. 13) Айыысыт и Иэйэхсит - богини, более других божеств принимающие участие в жизни человека, потому более других почитаемые. Функции этих богов отчасти позабылись, а главное, смешались между собою. В песнях, в сказках и в обыденном разговоре имена их всегда употребляются вместе, в виду чего представления о них у многих смешиваются. Но все-таки по некоторым данным видно, что функции у них были различные, сливаясь лишь в некоторых случаях. Живут они на нижнем восточном небе и спускаются оттуда окруженные ореолом света, в виде богато одетых пожилых женщин.

Эдьэн (эрдэн) Иэйэхсит или Нэлбэй Иэйэхсит, редко - Хаан Иэйэхсит, Эдьэн Айыы. По своим функциям близко подходит к христианскому ангелу-хранителю. Она заботится о безопасности человека в течение всей его жизни. Некоторые думают, основываясь на выражении - поговорке "Эр киhи Иэйэхситэ, дьахтар киhи Айыыhыта" (Иэйэхсит мужчины, Айыысыт женщины), что Иэйэхсит покровительствует исключительно мужчинам, а Айыысыт - женщинам. Но это неверно: сочетание слов в приведенном выражении сделано ради аллитерации, не только женщины, но и домашний скот находится под охраной своего иэйэхсит. Последняя бывает не у всякого смертного, а у более счастливых людей и животных или, вернее, счастливыми бывают те, которых охраняет иэйэхсит. Самые эпитеты у Иэйэхсит говорят, что она заботится о благополучии человека. Эпитеты эти таковы: "Ыра ырдалаах, телке тергулээх, кэскил кэhиилээх Эдьэн Иэйэхсит" - иэйэхсит с добрыми пожеланиями, с тороками из прочных предопределений, с гостинцем из счастливой обстановки.

Ахтар Айыысыт, или Налыгыр Айыысыт, или Нэлбэй Айыысыт - богиня, заботящаяся о размножении людей.

Она вместе с Иэйэхсит и спрашивает у Урун Аар Тойона душу (ийэ-кут) ребенка и внедряет ее через темя мужчине… В сказках говорится, что Айыысыт или Иэйэхсит приносит на землю душу ребенка мальчика, превратив ее в нож или стрелу, а душу девочки - в ножницы. Белые шаманы обращались к Айыысыт с просьбой о том, чтобы она подарила душу ребенка к покровительствуемому ими лицу.

У каждого вида домашнего скота бывает свой Айыысыт. Из них Айыысыт собаки может дарить дитя женщине. Чтобы привлечь расположение этой Айыысыт по имени Норулуйа, женщина должна хорошо обращаться с собакой при ее родах, кормить и ласкать ее. Также устраивают пирушку на проводах Норулуйа, прося у ней ребенка. Ребенок, кут которого выпрошен у Норулуйа, бывает несимметрично развитыми лицевыми костями; одна половина лица бывает больше, а другая - меньше; впоследствии этот ребенок имеет обыкновение мочиться у каждого кустика, подобно кобелю.

Большинство имен небесных айыы и их функции забыты. Привожу имена некоторых айыы 1) Ypyн-хара суруктаах Урун Кэнэй Тойон, живущий на 3-ьем небе; 2) Албан Буурай Тойон, сын Улуу Тойона; 3) Хара Дьа5ыл Тойон; 4) Мэниэх мэгийэр Бэги Суорун Тойон, сын Улуу Тойона; 5) Бере Дьэhик; 6) Уhун Дьурантаайы суруксут - сын Урун Аар Тойона; 7) Игии-Тогуу, сын Урун Аар Тойона; 8) Сурахтаах Суланар Суо Хаан Тойон; 9) Нуурай Хотун; 10) Кэкэ Чууран и проч...

Следует принять к неуклонному вниманию тот факт, что современные шаманы и сказочники при исполнении своих ролей выдумывают имена разным небесным "айыы", чтобы поддержать свой авторитет. Для этого они пользуются, большей частью красивыми именами бесчисленных сказочных героев, снабжая, эти имена поэтическими эпитетами. Поэтому человек, некомпетентный в языке и эпосе, может глубоко ошибиться в своих выводах. Таковы, напр., имена вроде следующих: Хара Нукэн Тойон, Харана Куерэлдьин Хотун, Хаhыытыыр Хара Саарын Тойон, Бэкидийэр Бэкэ Саарын Хатын, Мунарык Албан Тойон, Мунаарыйа Албаадай Хотун и т.д.

(Из книги: Кулаковский А.Е.
Научные труды. Якутск, 1979.)

77 процентов верят в существование рая.

76 процентов полагают, что у них хорошие или отличные шансы туда попасть.

58 процентов верят в существование ада.

6 процентов полагают, что у них много шансов туда попасть.

91 процент - мира и покоя. 83 процента - близости к Богу. 77 процентов - встречи с близкими.

74 процента - веселого времяпровождения.

32 процента - вечного сохранения возраста, в кoтopом их застигла смерть.

Для журнала "Hьюcyик" институт Гэллапа провел опрос по телефону 750 человек.

Возможное отклонение - плюс или минус 4 процента.

"Aмepика", июль 1990 г.