— Известно, что шаманов у нас разделяли на «белых» и «черных», и что Вы можете сказать нам об этом?

— Эти понятия пошли гулять по свету от политссыльного Трощанского, этнографа, который впервые применил такие термины. Но, как я лично понимаю, они не делятся на «белых» и «черных» шаманов. Так называемый «белый шаман» — это у якутов-саха «айыы ойууна», и это был даже не шаман, а жрец, служитель культа добра, верхних светлых духов. Он обращается только к верховным, так называемым «белым», светлым богам, и желает людям только добра и благополучия, выпрашивает у богов «белого изобилия», размножения рогатого скота и вообще для всех — благополучия потомкам племени айыы.

— А функции «черных шаманов» в чем заключались?

— Они обращались к злым, черным духам и назывались иногда «сиэмэх ойууттар», то есть шаманы-едуны, которые в процентном отношении к остальным «нормальным шаманам» составляли мизер, их было мало. Они рождались в Нижнем мире на высокой ели. Это плохое, шаманское дерево, и человека с дурным, упрямым характером называли «харыйаны таµнары соспут курдук майгылаах». И эти «черные шаманы», хотя и лечили людей, спасали, но иногда наносили живущим вред, порчу наводили.

Надо заметить, что шаманы всегда друг с другом соперничали и даже вступали в схватки. И есть понятие «айа иитээЇинэ» (ставить на врага самострел), которые ставились только для конкретного противника, но не для простых людей, ибо эти самострелы были невидимые. Так они убивали друг друга.

— А вот «белые шаманы» исчезли у нас с арены жизни с какого века?

— Они перестали функционировать где-то со второй половины XVIII века, когда в Якутии усилилось влияние христианства, и уже в конце XIX века, по-моему, не осталось ни одного «айыы ойууна». Исчезли. Но функция этих жрецов была очень узкая. В основном они только летом, во время праздника ысыаха, обращались к верхним божествам-айыы, испрашивая для народа добра и изобилия. А вот «черные шаманы» не обращались к светлым духам. Это были лекари, как у русских, например, знахари. Шаманы обладали даром гипноза, внушения и действовали, в основном, на психику человека, и, опираясь на тысячелетний опыт народа, ставили верно диагнозы. Особенно эффективно они лечили местные северные, специфические болезни типа «мэнэрийэр буолбут» (падучая), «иирбит» (шизофрения), «ємўрэх» (высокая нервозность) и т.д. Эти болезни излечивались силой внушения, которым обладал шаман. Или гипнозом.

— В результате исчезновения «белых шаманов» совмещали ли, уже после, нормальные шаманы-лекари эти две функции — обращение к светлым и злым духам?

— Да, уже где-то в конце XIX века, я думаю, они стали совмещать. Потому что со временем совершенно забылись функции, обряды и роль «белых шаманов». Информация скудная о них. А реальные, простые шаманы занимались ежедневной практикой лечения, и к ним народ обращался как к обычным профессионалам за помощью. Вот и произошло вытеснение. Кроме лечения шаманы, обладая даром ясновидения, предсказывали людям их будущее, находили потерянное добро. Это экстрасенсорика.

— А «белые шаманы», исчезнувшие, как Вы думаете, были ли жрецами тенгрианской религии тюрков?

— Я думаю, что тенгрианство, как культ светлых духов-айыы, имело место у нас безусловно, и «айыы ойууттара» были служителями именно этой религии. Это не шаманы были, а жрецы. Жрецы религии тенгрианства или культа добра. Истинное название их, видимо, забылось, но только они были не шаманы в обычном понимании.

— Если очень мало информации у нас о тенгрианстве, то откуда Вы, Тимофей Андреевич, черпаете знания об этой древней религии тюрков и отражаете все это в своих живописных работах? Ваши холсты буквально пропитаны духом того забытого времени, дыханиями «иччи» — айыы!

— Да, я думаю, что все это давно забытое — во мне живет, в моей крови, в подсознании. И во время творчества — все вдруг просыпается и облекается в такие вот конкретные реальные образы на холстах. Я просто чувствую и знаю, что было так. Может, я родился на белый свет именно для этого — чтобы донести для людей, для своего народа эти ценности. И если Бог выбрал меня, то я должен выполнить все Его желания. Он говорит и выражает это в красках именно через меня. Я только подчиняюсь Его всевышней воле. И в этом, может, среди художников я один.

— А что Вы скажете о книгах нашего мыслителя Тумусова — Тумус Мэхээлэ? Ведь у него тоже вроде все по наитию сделано: говорит то, чего никто не знает, не слышал и не читал.

— Да, у него, возможно, тоже как и у меня, идет все — оттуда. Вся информация свыше идет. Иногда мне говорят, что мои образы тоже оттуда, свыше, хотя я сам не понимаю и не знаю, что такое «оттуда», не могу конкретно объяснить.

— А сохранилось ли что-нибудь из тенгрианской веры у наших «родственников» — алтайцев, бурят, тувинцев?...

— У южных тюркских народов должно сохраниться, так как это была религия многих народов в мировом масштабе — Тибет, Центральная Азия, Сибирь, вся Евразия, включая Европу... Отсюда ее распространение по всему свету еще при кочевниках — гуннах, скифах и т.д. Они свою религию, тенгрианство, несли с собой, на копытах лошадей до стен самого Рима! И ответвления этой древней религии кочевников находим и сейчас — у тувинцев, хакасов, бурят и т.д. Под именем Таµара мы, саха, всегда понимали Бога, а для них «тэнгри» — это синее обширное Небо. Это общее тюрко-монгольское понятие — «кок тэнгри». И древние саха тоже говорили — «таµара сырдаата», что означает «небо светлеет». Понятие «таµара» воспринималось как синоним слова «небо», как бездонное голубое пространство — «кўєх куйаар». С приходом христианства в Якутию это слово стало означать чисто Бога. Таµара — это Бог! И мы, саха, были большими поклонниками Солнца, Луны и других небесных светил. Солнце — это Бог, и мы были солнцепоклонники. Это была космическая вера — тенгрианство! Раньше большая звезда каждая — имела имя свое звучное, функцию какую-то. Забылось, к сожалению, многое. Но это есть в преданиях и олонхо. И что сказано в Библии о том, как создавалась Вселенная, есть и в олонхо. Один к одному совпадает. И наша древняя религия была, так сказать, культурнее и выше, чем языческая вера... Это было совсем-совсем другое! И если бы русские пришли сюда, на берега Лены, где-то в ХХ веке, то они бы застали у народа саха вполне оформившуюся, зрелую, очень красивую Религию. Ведь все развивается, доходит до вершины, до совершенства, так бы было и у нас. Об этом даже Кулаковский писал!

А сейчас остались от той древней религии саха — остатки, осколки какие-то... Был нарушен строй, и за четыре столетия мы потеряли здесь многое. А была бы мощная, красивая, очень большая религия, не хуже других крупных религий мира. Это, возможно, была бы религия больше и лучше, чем тенгрианство. Развитие бы пошло на этой базе, конечно, в одном направлении. У нас на севере, в связи с экстремальными суровыми условиями, было бы поклонение не этим известным богам, а дальше и выше. Мы могли дойти в этом деле — до совершенства. Но помешали...

— А повлияло ли тенгрианство в свое время на христианство? И каким образом?

— Влияние одной религии, веры на другие всегда было в этом мире . Библия, например, это собрание или плод наблюдений и сказаний не только евреев, но и многих других народов, живших на земле до них. Взаимовлияние было, есть и будет всегда во всех сферах, не только в религии. В Коране ведь те же пророки фигурируют, ангелы и даже упоминается сам Иса Христос, и Моисей тоже... «Христос» — это, по-настоящему, греческое имя, а не еврейское. Это рыбак! И сейчас доказано исследователями, что Христос был в Индии, проходил обучение у магов Востока, и они даже упоминают в этой связи тенгрианство, влияние какое-то...

Он везде, оказывается, был, и сейчас спорный вопрос поднимается: в Иудее он родился или где? Может, откуда-то с Севера прибыл туда! Может статься так, что он на территории якутии родился. И в моей картине изображено, что он родился в якутском хотоне, потому что у каждого народа свой Христос — «национальный». У негров он черный.

Христос родился в декабре, в са-а-мый такой морозный день. Холодно!

— Вернемся к шаманизму. Как Вы считаете — шаман, являясь человеком необыкновенным, особым, знал то, что не знали обыкновенные люди, и видел что-то другое, стоял он как бы одной ногой здесь, в реальном мире, а другой — там, в потустороннем, параллельном, как сейчас объясняют знающие, мире?

— Свое самое полное развитие — пик — якутский шаманизм, я думаю, получил в конце XIX и начале ХХ веков. И сейчас идет процесс героизации шамана — как сверхчеловека. Но среди них было очень много шарлатанов, «артистов», как и во всех других профессиях. Истинных шаманов, великих и сильных, можно было на пальцах пересчитать. В природе, вообще, очень талантливых, одаренных богом людей бывает мало, и «великий шаман» — явление редкое, по всей Якутии их было всегда, я думаю, всего три-четыре человека. И они обладали максимально всеми качествами человека — ясновидением, гипнозом и так далее, были также они талантливыми, великими артистами от природы. Талант! Память феноменальная была, любопытство и наблюдательность. Обладали даром слова и большим воображением. Информацию, видимо, как сейчас говорят, брали они с космоса, из «банка данных». Подключались. И если шаман сильно верит себе, своей сути, то он это может внушить и другим. В этом и была сила шамана. А потом ему помогала сама среда, окружение, народ... Среда была очень тогда подготовленная. Люди ведь верили этим духам. Но сейчас навряд ли у шаманов получилось такое внушение, ибо изменилась в корне сама среда, жизнь изменилась, стала совсем другой. А тогда верили, что устами шамана говорит сама Истина, сам Айыы Таµара и духи вещают. И к шаманизму, традиционному, классическому, я думаю, сейчас нам не вернуться. Все это осталось в прошлом.