Олонхо — это общее название героического эпоса якутов, состоящего из множества сказаний. Как правило, это крупные произведения — от 10—15 до 20 и более тысяч стихотворных строк. Ученые, исследующие олонхо, отмечают очень древнее происхождение эпоса. События, описываемые в нем, происходят сразу после сотворения мира. По эпическому воззрению, Вселенная состоит из трех миров: Высшего, Среднего и Низшего. Все три мира Вселенной кружатся вокруг одной оси.

Согласно Ведам, существует три уровня материальных планет: урдхва-лока (высшие планеты), мадхья-лока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Также говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица (ось) этого громадного колеса находилась в месте, называемом Наимишаранья.¹

Олонхо говорит о «небесном своде», Высшем мире как о многоярусном пантеоне, где обитают верховные божества. Прежде всего они представлялись как мудрецы, обладающие космическим объемом информации о состоянии всех трех миров со времени их первого творения, и глубоко разбирающиеся в природе всех вещей и явлений.² По словам С.В.Ястремского, «в поэме «Кулун Куллустур» этих божеств насчитывается тридцать».³ Например, Юрюнг Айыы Тойон среди светлых божеств наделен высшим титулом и высшими функциями. Он также считается создателем Вселенной. А обязанность грозного Усун Джурантайа — следить за исполнением предписаний в судьбах людей и содержать в порядке весь «небесный архив», где учитываются их деяния.⁴ Считается также, что верховные божества по своей инициативе не вмешиваются в жизнь людей, за исключением самых критических ситуаций. В то же время обитатели Нижнего мира постоянно проявляют агрессию, пытаются подчинить и даже истребить людей.⁵

Следует выделить образ Аар Айыы Тойона — высшего божества, творца и верховного правителя мира.⁶ Он один из основных создателей Вселенной и всего сущего, в том числе и богов.⁷ Он никогда не является людям, живет на молочном озере в верхних слоях неба, его жена Кубай Хатын тоже всегда пребывает там.⁸ Место его проживания — страна ярко-белого неба, там нет зимы, растет белая трава, подобная крыльям белого лебедя, вывернутым наизнанку.⁹ По словам В.Л.Серошевского: «Он не существо, а скорее бытие вообще; с высоты своего престола на седьмом небе он созерцает Вселенную, но в дела мира сего мало вмешивается; и гром и молния — его глаголы; орел дремлет у его ног, а эмблема его солнце».¹⁰

Исследователи отмечают, что с введением христианства лики двух главных божеств якутского политеизма — Аар Айыы Тойона и Юрюнг Айыы Тойона — сливаются.¹¹

Все это очень напоминает космическую иерархию, описанную в Ведах. Различные планетные системы расположены последовательно, на высшей из них — Брахмалоке — обитает Верховный правитель и создатель материальной Вселенной Брахма. Чуть ниже, на планетарных системах Тапалока, Джанолока, Махарлока живут великие мудрецы (риши). Под этими планетами расположен мир Сваргалока, где властвуют существа, известные как полубоги (девы). Их битвы с воинствами низших миров иногда оказывали влияние на людей.¹² Общее число главных божеств — тридцать три (двенадцать Адитьев, восемь Васу, одиннадцать Рудр и двое Ашвинов).¹³ Кроме этого существуют различные расы существ, демонов (асуров), которые восстают против правителей Вселенной и порой пытаются захватить Землю. Особенно враждебными к людям являются ракшасы. Подобные ситуации описаны в ведической литературе, в частности, в «Махабхарате» и «Рамаяне». Необходимо также отметить положение Шри Ямараджи — верховного судьи, воздающего всем за грехи и за праведные дела. Над космической иерархией материального мира возвышается духовная иерархия, возглавляемая Верховной Личностью Бога Кришной.

В ведической литературе мы находим описание планеты Шветадвипа (белый, светлый, сияющий остров), на ней есть молочный океан,¹⁴ а посреди этого океана — обитель Кширодакашайи Вишну (Господа Вишну), который в образе Параматмы (Сверхдуши) пребывает в сердце каждого живого существа, пронизывая собой, таким образом, все бытие.¹⁵ Его супруга, богиня процветания Лакшми, никогда не расстается со своим супругом. Он — пуруша-аватара, проявление в материальном мире Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который является причиной всех причин, началом этой Вселенной, хранителем всего сущего, создателем и повелителем полубогов.¹⁶

В Ведах говорится, что Верховного Господа нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений или увидеть материальным зрением. Всемогущая Верховная Личность Бога ничего не должен делать Сам — за него все делают Его всемогущие энергии.

Господа Вишну носит на своей спине гигантский орел Гаруда. Любопытно, что в олонхо встречается птица Хорудай (или Харадай).¹⁷ С.Э.Малов, объясняя свое соотнесение слова Харадай с Гарудой — «божеством с птичьим клювом и крыльями», утверждал, что оно «перешло к якутам через монголов, вместе с некоторыми другими элементами буддийского фольклора, из индийской мифологии».¹⁸

По представлениям якутов, все божества айыы имели «нити» — все люди как бы связаны с божествами этими невидимыми нитями, от которых зависело состояние человека. Постоянным эпитетом племени айыы является выражение «с поводьями за спиной». Божество солнца управляет людьми с помощью «лучей-поводьев».¹⁹

В олонхо упоминаются огненные жертвоприношения, подношения божествам. В своей работе А.И.Гоголев сравнивает функции духа-хозяина огня в якутском эпосе и Агни у индоариев. Горячая струя, реющая над жертвенным огнем, проникает в обитель богов и становится там темногрудым жеребцом, отвозящим предназначенную жертву богам. При этом жертвенное возлияние сопровождали словами: «Аал уотунан айах туттум!» (дословный перевод: через огонь подносим Вам угощение!). Аал уот — это священный жертвенный огонь. Кроме того,якутское выражение «айах тут» означает «жертвенное угощение».²⁰ На санскрите «ayaj» — почитать, приносить жертвоприношение.²¹ Исследователи отмечают, что верховному божеству (Аар Тойон), как и вообще классу божеств айыы, кровавых жертв не приносят.²²

Очень интересно, в этой связи, мнение С.В.Ястремского, который писал, что «христианство убило среди якутов целую категорию жрецов их древнего светлого культа — так называемых белых шаманов, ... и старый культ живет лишь в поэзии народной — в эпосе и песнях. Он с каждым годом вымирает больше и больше в обиходе народном. И уж, во всяком случае, не у теперешних шаманов, — действительно черных жрецов, черной веры, — искать восстановление потускневших образов древней религии».²³

Белыми шаманами называли раньше мудрецов и алгысчитов (алгыс-благопожелание, моление), которые чудесным словом могли исцелять людей, испрашивать у богов благодать для людей. В отличие от шаманов они обращались только к добрым айыы, к верховным божествам.²⁴

В олонхо описываются небесные удаганки (удаган — шаманка, сопоставимо с санскритским удагатар — жрец, певец) — «благодатные шаманки света», «одетые в белые одежды».²⁵

В ведической литературе много говорится о тесной связи людей и полубогов — бесчисленных помощников Верховного Господа, которые пребывают в различных частях Его вселенского тела, обеспечивая каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Считается, что каждое живое существо находится под властью полубогов. Наши органы чувств возникают по воле Бога (Хришикеши — Повелителя чувств), и каждый из них находится под властью определенного полубога, управляющего божества. Например, мы не способны видеть без света, а все источники света, в конечном счете, зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. За дар речи отвечает Агни (бог Огня), а за возможность ощущать вкус — Варуна (повелитель водной стихии всех планет Вселенной). Когда люди совершают ягьи (жертвоприношения) по всем правилам, полубоги естественным образом испытывают удовлетворение, и в мире царит изобилие. Верховный Господь, Кришна первым наслаждается всеми подношениями. Таким образом, главная цель жертвоприношений — удовлетворить Его, ягья-пати.²⁶

На заре творения Господь, повелитель всех существ создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью, ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».²⁷

Согласно Ведам, овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Богу, ибо Он не принимает их. Таким образом, запрещено подносить мясо, рыбу и т.п., поскольку это не будет принято.²⁸ Также считается, что жертвенный огонь — это язык Вишну. Совершали ведические жертвоприношения брахманы (высшее сословие, учителя общества), обладающие чистотой и добродетельными качествами. Они владели искусством чтения мантр (особых звуковых вибраций), обладающих огромным могуществом. Говорится, что с помощью ведических мантр, мантры гаятри или риг-мантры можно исполнить любое желание.²⁹ Трансцендентный слог «ом», с которого начинается каждый ведический гимн, является формой обращения к Верховному Господу Кришне, Его звуковым воплощением.³⁰

Любопытно, что если слово ысыах написать по английски, то получится слово Yhyakh, что звучит практически так же, как «ягья».

Господь Вишну на Гаруде (Хорудай).

Очень интересны образы богатырей в олонхо. Почти все они имеют божественное происхождение. В частности, можно найти упоминание о выходцах из «улуса Солнца», о богатыре, ведущем свой род от лошади. Их миссия — защита людей от воинственных обитателей Нижнего мира абаасы. Это необходимо для того, чтобы человек смог исполнить свое предназначение. Жизненная программа (программа айыы) уже изначально заложена в каждом. Согласно этому, ийэ кут — душа, частица Бога. При рождении на Земле ее покрывают дополнительно воздушный кут и земляной кут. При этом эти оболочки «заглушают» проявления ийэ кут, поэтому, чтобы «вспомнить» заложенную программу айыы, человек должен пройти сложный путь воспитания (усуйуу).³¹

Уместно отметить, что, согласно Ведам, основная цель человеческой жизни — духовное развитие. Веды дают подробнейшее знание о душе, Верховной Личности Бога и их вечной , тесной связи. Цель человека — вспомнить об этой связи и действовать в соответствии со своим естественным положением — слуги Бога. Занимающие высокое положение великие мудрецы и полубоги всячески пытаются в этом помочь. Обязанностью ведических воинов (кшатриев) было защищать дхарму — религиозные принципы, следуя которым человеческое общество может гармонично развиваться, давая каждому возможность достичь цели жизни. «Махабхарата» рассказывает о многих великих кшатриях, имеющих небесное происхождение. Например, Арджуна — сын царя небес Индры. А его братья, близнецы Накула и Сахадева — сыновья полубогов Ашвинов, которые, в свою очередь, являются детьми небесной кобылицы Ашвини и Сурьи (Солнца).

Нельзя не затронуть тему реинкарнации и судьбы в олонхо. Упоминаются «земные» герои эпоса, которые бывали спущены с небес по разным причинам; иногда за провинности, причем «вина» совершена ими еще до рождения.³² А.И.Гоголев в своих работах сопоставляет понятия «кыраман» и «карма».³³ Кыраман — это состояние, в которое попадает душа (кут) человека, согрешившего при жизни. Это своеобразное положение между бытием и небытием.³⁴ Считается, что знаменитый шаман в своем роде перерождается три раза. Г.В.Ксенофонтов в своих публикациях иллюстрирует это примерами.³⁵

В Ведах реинкарнация и карма описаны подробнейшим образом. Говорится, что основу нашего «я» составляет духовная по природе душа, которая в соответствии с нашей прошлой благочестивой или греховной деятельностью вынуждена воплощаться в материальных телах различных видов и форм. После смерти одного тела душа меняет его на другое и так скитается по Вселенной (по всем планетам — с высших до низших), переходя из одной формы жизни в другую, в строгом соответствии с законом кармы. Закон кармы гласит, что каждое действие, совершенное человеком в материальном мире, имеет определенные последствия. В будущем мы будем пожинать плоды наших хороших и дурных поступков, совершенных сейчас, а все то, с чем мы сталкиваемся в настоящем, является прямым результатом нашей деятельности в прошлом.

Совершая свои подвиги, богатыри олонхо путешествуют по всем трем мирам на конях, используя различные «небесные проходы», «огненные входы» или «пропасти в бездну подземного мира».³⁶ Один из богатырей Юрюнг Кыыртай, объезжая своего коня, побывал во всех трех мирах, даже на морском дне.³⁷ Причем кони богатырей — обычно не только средство передвижения. Они имеют небесное происхождение, могут летать, петь, а также порой дать добрый совет. Богатырское оружие : палицы, мечи, стрелы, ножи, копья, сабли и т.д. — зачастую волшебное, сверхъестественной силы.

Ведическая литература описывает путешествия по небу на запряженных лошадьми колесницах. Например, в «Махабхарате» Арджуна путешествует в космосе по небесной дороге — дева-яне (пути богов). Кони же, подаренные ему небожителями, описаны в том же произведении: «Эти кони гандхарвов меняют масть по своему желанию и летают с той скоростью, с какой захотят. Они просто будут появляться перед вами, когда вы захотите, готовые служить вам. Эти кони всегда будут выполнять ваши желания». Также оружие кшатриев часто бывало подарено им могущественными полубогами.

Что касается богатырей абаасы, то в большинстве олонхо как их верховое животное изображается бык. Они всегда выезжают из нижнего мира на быках или запрягают их в железные сани.³⁸ В своей концепции развития религиозного дуализма Г.В.Ксенофонтов рассматривает противопоставление небесного коня и бычьего бога подземного мира, разделение шаманства на белое и черное.³⁹

В ведической литературе описан Господь Шива — воплощение Господа Вишну — повелевающий в материальном мире гуной невежества. Когда приходит время, он разрушает Вселенную с помощью своей материальной энергии, Кали или Дурги. Он всегда путешествует на быке Нанди и известен как бхута рат — предводитель тех, кто находится под влиянием низшей гуны материальной природы (невежества). Шиву повсюду сопровождает свита из духов и демонов. Он посыпает свое тело пеплом и украшает его гирляндами из черепов и костей. Он — повелитель погрязших в невежестве безумцев, которые боготворят его. Беря их под свое покровительство, он помогает им постепенно подняться на более высокий уровень развития и обрести духовное знание.⁴⁰

Одна из героинь эпоса — Симэхсин — рассказывает о своих любовных связях с небожителями, среди которых Кюн-тойон (Солнце-господин), Ый-тойон (Месяц) и другие. Причем от одной из этих связей у нее родился сын-богатырь.⁴¹

Кунти, одна из главных героинь «Махабхараты», родила своих детей от нескольких главных полубогов. А от ее незаконной связи с богом Солнца родился богатырь Карна, сыгравший впоследствии важную роль в описываемых в эпосе событиях.⁴²

Интересно отметить, что в якутском языке можно встретить слова, по звучанию и смыслу похожие на санскритские. Например, имена — Нарыйана, Ньургуяна, географические названия — Харбалах, Майа. В олонхо один из главных, известнейших героев — Ньургун Боотур. На санскрите «ниргуна» означает: лишенный материальных качеств, трансцендентный. Одного из шаманов айыы, по всей вероятности обитающего на небесах, зовут Ачымаан Чачымаан.⁴³ В ведической традиции ачаман — это ритуальное очищение водой, которое совершают брахманы (жрецы) перед жертвоприношением, при чтении мантр и т.д. Северного шамана называют удаган, а санскритское «удагайана» указывает на северный путь. По поверьям древних якутов, север считался низом (низшие миры. — Прим. авт.), а юг — верхом.⁴⁴

Айыы — общее название божеств, созидателей и покровителей людей. Айыысыт — богиня плодородия. В санскрите «Аи» означает богиню-мать.⁴⁵

Е.С.Сидоров по этому поводу пишет: «При внимательном изучении — таких интересных санскритско-якутских лексических совпадений и параллелей оказалось неожиданно много: мы насчитали более двухсот вполне релевантных основ и корней...».⁴⁶

По якутски, айан — путешествие (на санскрите «айана» — путь). Дьаарай — истощаться, обессилеть («джара» — изношенность, стареющий). Ньидьирээ — основательно улечься, спать («нидра» — спать, засыпать). Бырах — бросать, покидать («вирах» — оставлять, покидать). Саамал — ритуальное название кумыса («сома» — напиток богов). Куус — обнимать, воспринимать («кус» — обнимать, воспринимать). Аар — святой, великий («арья» — благородный). Мааны — нарядный («мани» — жемчужина, украшение).⁴⁷

Другие примеры: санга — речь, разговор («санга» — общение). Намыхах — низко («намах» — нижайшие поклоны, падать ниц).

Отдельного упоминания заслуживают сказители олонхо — олонхосуты. Они наизусть знали различные произведения эпоса и исполняли их. Интересно, что за основу измерения объема олонхо принималось исполнение в течение одной ночи, а самые крупные олонхо пелись в течение семи ночей. Иногда пение продолжалось «до десяти суток, с перерывами только на еду и сон».⁴⁸ Все сказания передавались из уст в уста, от одного исполнителя к другому. Олонхосуты посвящали множество времени заучиванию текста, тренировке в пении и декламации .

Иван Александрович Худяков, один из самых ярких русских фольклористов второй половины 19-го столетия, наблюдая за якутскими эпическими певцами, отмечал: «Когда-то во время студенчества мне казалось невероятным, чтобы один народный певец мог знать и петь наизусть такую большую сказку, как «Илиада» и «Одиссея», упоминая множество собственных имен, вдаваясь в подробности, не пропускающие корабельного гвоздя. Якутские сказочники сказывают стихами и песнями не менее длинные сказки и еще с более мелкими подробностями...».⁴⁹

В этой связи можно отметить, что ведические писания были записаны около 5000 лет назад, а до этого по традиции передавались изустно. И признаком высокой квалификации ученика была его способность запомнить все, что он хотя бы раз услышал от своего учителя. Согласно традиции декламирования «Рамаяны», ее рекомендуется читать в течение девяти дней, в особые месяцы. Говорится, что это помогает обрести величайшую удачу.⁵⁰ Известно также, что великий мудрец Шукадева Госвами в течении семи дней рассказывал «Шримад Бхагаватам» ведическому императору Махараджу Парикшиту.

Сутами в ведические времена называли эпических певцов. Обычно это были возничие, правящие колесницей кшатрия, очевидцы и славословы его воинских подвигов.⁵¹

Целью данной статьи не является исчерпывающее исследование затронутой темы. Более того, вряд ли кто-либо такое исследование сможет провести. При наличии 150 полных записей различных олонхо (и множества незаписанных) опубликовано всего 17, причем большая часть — без перевода. При этом доступные тексты давно малопонятны — в силу сложности и архаичности языка. Но как мы видим, даже переведенные и изученные материалы, являясь лишь верхушкой айсберга, дают столь обширную пищу для размышлений. Остается только догадываться, какие удивительные тайны могут хранить древние предания северного народа.

Примечания и литература