Сардаана АЛЕКСЕЕВА

Космологические
представления эвенов

Исследование традиционной этнической культуры эвенов — одного из древних тунгусо-маньчжурских народов Сибири — представляет большой научный интерес. До сих пор этнография эвенов, в том числе система религиозных воззрений, остается малоизученной, между тем изучение традиционных верований эвенов, выявление их архаических корней показывает, в первую очередь, особенности развития общественного сознания и пути исторического развития эвенского этноса.

Эта статья написана на основе опубликованных источников и полевых материалов, собранных автором во время этнографических экспедиций 1996—1998 гг. у локальной группы эвенов Якутии — ламунхинцев, кочующих по отрогам Верхоянского хребта. Мы попытаемся осветить космологические представления эвенов, в частности, их религиозно-мифологические понятия о трехчастном строении Вселенной, Мировом дереве, связывающем все сферы мироздания и выступающем символом мировой оси, о триединстве души человека, о шамане — как служителе религиозного культа.

Модель мира в религиозно-мифологических представлениях эвенов была в целом традиционна для тунгусо-маньчжурских народов Сибири. Модель Вселенной (Нээлбээн) делилась на три сферы - мира: Средний мир — мир живущих людей, животных, птиц и растений, он представлялся однослойным; Нижний мир — мир умерших; Верхний мир — мир богов. Верхний и Нижний миры представлялись многоярусными.

Средний мир, по представлениям эвенов, был населен различными духами: духом земли — тєєр муЇонни, духом воды — мєє муЇонни, духом огня — тов муЇонни, также бесчисленным количеством духов леса, местности, горы, перевала, реки, озера, скалы, предметов и вещей. В соответствии с их функциональной деятельностью мифологический пантеон эвенов делится на духов-покровителей и духов-помощников Верховных божеств. Помимо духов-покровителей существуют духи, несущие вредоносную силу — пантеон таких духов пополняется также за счет микробов, которые трансформируются во вредоносные существа и вызывают тяжкие болезни, особенно у женщин. В Нижнем мире (Буни) обитали злые духи — аринкил и ибдьирил, причиняющие людям зло и посылающие разные болезни.

Верхний мир — обиталище Верховных божеств, страна небожителей: богов солнца, луны, молнии и грома. Верховное божество Сэвэки представлялся в образе старца, дарящего жизнь всем людям, животным, растениям и являющегося главным держателем нитей человеческих жизней (судеб) /1; 17/. В сложной и весьма запутанной иерархии небожителей означенное божество считалось главным, высшим и именовалось, во-первых, “Верховным”, и, во-вторых, “духом неба, хозяином Верхнего мира”.

Пространственная картина мира имела горизонтально-вертикальную характеристику, ограниченную узкими рамками. В мифологическом сознании эвенов особое место занимает также Луна (Илан), возникшая от кремня и имеющая сущность женского начала, и Солнце (Нєлтин), возникшее от огнива и имеющее мужское начало. Луне и Солнцу посвящался обряд почитания, сопровождающийся ритуальным танцем. Надо полагать, их функциональная роль адекватна ритуально-мифологической роли богов, покровительствующих обитателям Среднего мира.

Во многих космогонических мифах эвенов мужское и женское начала выступают как две равные противоположности, от слияния которых возникают небо, земля и люди. Небо (Нянин) и Земля (Тєєр), согласно логике эвенской мифологии, — это две сущности мироздания, порождающие и поддерживающие жизнь на земле. Небо выступает олицетворением мужского начала — Отец, Земля — женского начала — Мать. Наличие в мифологии женского и мужского начал связано, на наш взгляд, с социальной организацией эвенского общества в его архаических формах.

Космогонические мифы отражают стройную концепцию мироздания, в основе которой лежит Мировое дерево, соединяющее все три мира: Верхний (небо), Средний (земля) и Нижний (подземный мир). Сообщаются миры между собой через “отверстия”, одной из которых является Полярная звезда. По представлениям эвенов, Мировое дерево пронизывает все три мира сознаваемой Вселенной снизу вверх и связывает тем самым все миры воедино. Данный мифологический сюжет является мировым и встречается у многих народов. Однако здесь следует отметить, что со временем представления эвенов о космической модели мира претерпели значительную трансформацию. Так, если в ранних мифах модель мира имела вертикальную ориентацию и связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, то в более поздних вариантах положение мира в пространстве стало определяться как горизонтальное, а функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, соединявшая Верхний, Средний и Нижний миры. В еще более поздних вариантах функции связующего звена стали выполнять шаманские реки, берущие начало на западе и текущие на север.

По традиционным воззрениям эвенов, вершина мифической родовой реки, отождествляемая с Верхним миром Вселенной, мыслилась местом обитания родовых душ “оми”. Дерево мыслилось родовым, особым для каждого рода, а спускавшиеся с него души вселялись в женщин только своего рода. Родовое дерево душ отождествлялось с образом женского духа, во владении которого находилось это мифическое дерево, рождающее начало рода. Когда наступает время родиться новому сородичу, душа - “оми” покидала “вместилище душ” и с Верхнего мира Вселенной падала в чум, в очаг, где живет мифическая хозяйка огня - очага, почитаемая за хранительницу душ сородичей. И от этой мифической хозяйки очага “оми” переходила в чрево женщины, давая начало новому поколению сородичей.

Заметим, что место, где на вершине мифической родовой реки обитают души “оми”, в эвенском языке называется “дэтур” — “болото”, “заболоченное место” (излюбленное обиталище лосей и диких оленей). Также “дэтур” означает вершину космической родовой реки, протекавшей через все три мира Вселенной: вершиной — в Верхнем мире, серединой — в Среднем мире, а устьем уходящей в Нижний мир, где живут умершие сородичи. Если Средний мир считался местом обитания живых людей, то Верхний — местом пребывания душ людей и животных, которое отождествляется в мифологии эвенов с вершиной реки и носит название “дэтур”. На этом “дэтур” пасутся души оленей, а в расположенном поблизости жилище “омирук”, хранилище душ живут те перевоплощающиеся в поколениях души людей, что служат источником продолжения человеческого рода. По рассказам шаманов, мать-душа “оми” представлялась в виде птичьего яйца (2; ПМА). Когда душа “оми” приходит в Средний мир к людям, чтобы дать начало новому потомку, она проникает в женскую утробу. Тогда возникает человеческое тело и его телесная душа — “бэен” (3; 51).

По древней мифологии тунгусо-маньчжурских народов Сибири олицетворением женского начала и плодородия, покровительницей деторождения являлась Айисыт. Считалось, что вселение души в утробу женщины происходило по ее благосклонному отношению к семье или роду. Поэтому появление ребенка на свет рассматривалось как результат того, что душа ребенка нашла себе пристанище в теле женщины.

Понятие “душа” является одним из наиболее сложных понятий в эвенской религиозно-философской картине мира. В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная, жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми — (мать - душа), ханян — (воздух - душа), бэен — (земля - душа).

Самый главный элемент души — это “оми” (мать - душа), являвшаяся основой не только человека, но и всех живых существ в Среднем мире. Согласно бытовавшему у эвенов мнению, при рождении у человека была одна душа — “оми” (мать - душа), которая выглядела в виде синички. Со временем, когда ребенок приобретал все присущие человеку черты и качества, то есть становился полноправным членом социума, его душа “оми” перерастала в “ханян” (воздух - душа). “Ханян” — это духовное начало человека, его психический мир. Внешне душа “ханян” была копией человека, которому принадлежала. Считалось, что во время сна она удалялась на далекие расстояния, и сновидения человека были результатом путешествия души. Поэтому нельзя было будить спящего человека, так как считали, что душа может не успеть возвратиться обратно, также запрещалось наступать на тень человека, ставить на нее какие-нибудь предметы.

Семантика слова “ханян” показывает, что эта душа является источником жизни, средством ее продолжения, воплощения предков в потомках. Как мы уже отмечали, душа эта мыслилась обладающей способностью отделяться от тела еще при жизни человека, явление сна ассоциировалось эвенами с временным уходом от тела души “ханян”. В данном случае большой интерес для нас имеют представления эвенов о трансформации души. Пока человек жив, душа эта обитает при теле и бывает видна и уловима в своей телесной форме в виде тени или отражения (в зрачке, в воде и т.д.). Когда человек умирает, она покидает его тело, становится невидимой, уходит к верховьям мифической родовой реки. Вместе с тем изменяются и ее функции: если в первом случае она была лишь источником сновидений, то во втором случае она выступает как источник творческого начала (зарождения) и перевоплощения, что и подчеркивается ее новым названием — “оми” (4; 64).

“Бэен” (земля - душа) символизирует телесное, материальное начало в человеке, все физиологические отправления организма связывались с деятельностью этого телесного двойника человека.

Как показывают материалы наших полевых исследований, телесная душа “бэен” после смерти человека уходит в мир мертвых — Буни по реке мертвых Эндекит, а воздушная душа — ханян, т.е. его тень - отражение, растворяется в воздухе. Мать - душа “оми” уходит на вершину мифической родовой реки — тэгэн окаат дэрээндулэн, в родовое вместилище душ — омирук, которое находится на вершине шаманского космического Мирового дерева (5; ПМА).

О трехсоставности души известно многим народам мира, и все они связаны с представлениями о материальных первоэлементах. По этому поводу Л.Я.Штернберг писал: “Функциями жизни управляют особые существа (души), от которых зависит вся жизнь человека. Души эти самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание, составляют видимые части или функции тела; другие же, как душа, покидающая тело во время сна, обнаруживают все признаки духа. Одни выражают функции всего человека, всю его индивидуальность; другие управляют только функциями отдельных органов тела. Одни обитают постоянно в самом человеке, другие могут жить вне его (в каком-нибудь дереве, животном, даже в его собственном изображении), тем не менее влиять на его жизнь и здоровье. Среди этих различных душ есть одна, которая представляет подлинный двойник человека и продолжает его индивидуальное существование после смерти” (6; с. 185). По представлениям эвенов, такой главной душой являлась “оми” (мать - душа).

Эвенские представления о душе перекликаются с якутскими представлениями о душе и ее функциях. У якутов душа состоит из трех элементов: буор-кут (земля - душа), салгын-кут (воздух - душа) и ийэ-кут (мать-душа). Первыми научное толкование представлениям древних якутов о душе дали В.Ф.Трощанский /7; c. 73/ и А.Е.Кулаковский /8; с. 62—64/. Интересные материалы были собраны А.А.Поповым (9; с. 255-323) и Н.А.Алексеевым (10; с. 120—123). В тюрко-монгольских мифологических параллелях душа признается самостоятельной субстанцией, которая как бы является существом и материальным, и духовным.

У всех народов мира сложились устойчивые понятия о существующей субстанции — мировой душе. Подчеркивается двоичная природа ее происхождения: из глины и крови, иногда — как смесь огня и воздуха или земной материи и божественного духа.

В мифологических, а позднее — в религиозных воззрениях народов мира человек считался созданным богами из глины. Умирая же, погребенный в землю, он снова превращается в прах.

Наличие трехсоставности души человека связывает его с мифологическим измерением реального пространства, то есть с мифологическим временем. Таким образом, мифологические воззрения эвенов по отношению к трехсоставности души имеют древнюю религиозную семантику, уходящую в глубь тысячелетий.

У эвенов, как и у других народов северо-востока Азии, существует представление о реинкарнации — бессмертии человеческой души и ее возвращении после смерти человека в мир живущих в иной ипостаси — в виде новорожденного младенца. Причем утверждалось, что таким образом непременно возвращаются их умершие родственники. Как писал по этому поводу Я.И.Линденау: “Если рождается мертвый ребенок, то его душа возвращается назад к матери и входит в следующего ребенка той же женщины. Если умирает взрослый человек, то его душа парит в воздухе и переходит после разложения тела в ближайшего родственника, причем ламуты считают, что это тот же человек” /11; с. 68/. Эвены считали, что мать или кто-либо из родственников может увидеть во сне, кто именно из умерших сородичей возвращается в виде новорожденного младенца. Позднее это можно определить также по внешнему виду, характеру, привычкам и склонностям человека. Также необходимо отметить существование у эвенов запрета называть детей именами старших родственников, если те живы. Нарушение этого запрета неодобрительно встречается людьми старшего поколения (12; с. 113).

Душа человека, как считали эвены, обладает свойством сверхъестественной связи с другими существами: у каждого человека есть свой “хэвэк” — животное, душа которого сверхъестественным образом связана с душой человека. Человек может отвести на “хэвэка” свою болезнь, а несчастье, случившееся с “хэвэком”, может отразиться на человеке.

Таким образом, эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека на землю в новых телесных оболочках, что и составляет смысл идеи реинкарнации, то есть многочисленных перерождений души.

До установления христианства в религиозной системе эвенов существовала иерархия сверхъестественных существ — различных небесных богов, божеств - покровителей и различных духов Среднего мира, которые подчинялись Всевышнему богу неба — Сэвэки. Боги и духи отворачивались от человека и наказывали его лишь в том случае, если он нарушал обычаи и традиции предков, что считалось большим грехом — Їинимкин.

Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, совершая во время ритуального камлания медитацию — мысленные полеты во Вселенную (Нээлбээн) — налаживал отношения между миром людей и миром богов и духов.

Образ шамана рисуется в мифологии как центральная фигура Среднего мира, которой доступна связь со всеми тремя мирами Вселенной. Особого внимания заслуживают представления о шаманском Мировом дереве и вместе с тем — о родовой реке, протекавшей через все три мира сознаваемой Вселенной. Судьба шамана связывалась с определенным деревом, причем не только его судьба, но и судьба его рода. Дерево это росло на родовой священной горе и понималось как Мировое дерево, олицетворяющее все три шаманских мира: корнями дерево вросло в Нижний мир, вершиной упиралось в Верхний мир, посредине ствола помещался Средний мир, то есть Земля /13; с. 143/. По другим вариантам, существовало три шаманских дерева: первое дерево являлось местом обитания духов-предков шамана, второе — местом обитания внешней шаманской души, третье — в Верхнем мире — было местом обитания душ сородичей (14; с. 143). Также у шамана может быть и три таких дерева — для каждого мира свое, особое Мировое дерево. С нижним деревом связываются представления о духах-предках, с верхним деревом — представления о месте обитания душ рода как об особом родовом дереве, хранителе этих душ, начале рождения, рода.

Итак, с судьбой шаманского дерева, которое представлялось как Мировое, космическое дерево и мыслилось как основа рода, связываются не только личная судьба шамана, но и судьба всех его сородичей. Родовое дерево выступает в данном случае как коллективная душа рода, так как с этим деревом связываются представления о жизни и благополучии всего рода и сородичей. Понятие о родовом дереве как о коллективной родовой душе связывается также с представлениями о душах предков, в частности, о шаманских духах-предках.

Таким образом, для эвенов, как и для других народов северо-востока Азии, было характерно традиционное трехчастное строение Вселенной. Связь между мирами осуществлялась посредством Мирового дерева, пронизывающего все три мира сознаваемой Вселенной. Позднее функции Мирового дерева стала выполнять воображаемая мифическая родовая река, вершина которой мыслилась местом обитания родовых душ. В еще более поздних вариантах связующим звеном стали выступать шаманские реки.

В традиционном мировоззрении эвенов душа как основная жизненная сила человека, совокупность его психической и физической сущности состоит из трех элементов: оми — (мать - душа), ханян — (воздух - душа), бэен — (земля - душа). Эвены придерживались концепции бессмертия души, идеи беспрерывного перерождения, возвращения человека в новых телесных оболочках, что и составляет смысл реинкарнации.

Эвены в религиозном плане были шаманистами с развитым культом охотничьей магии, культа оленя и солнца. Шаман, служитель культа, считался посредником между богами, духами и людьми. Судьба шамана связывалась с определенным родовым деревом, которое росло на священной родовой горе и олицетворяло все три шаманских мира. Дерево мыслилось как мировое, космическое дерево и выступало также как коллективная душа рода, с которой связывалось будущее всего рода и сородичей.

Список использованной литературы

1. Алексеев А.А. Забытый мир предков: Очерки традиционного мировоззрения эвенов северо-западного Верхоянья. Я., 1993. — 93 С.

2. ПМА, 1996. № 1.

3. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. М. — Л., 1959. — 105 С.

4. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. М. — Л., 1958. — 234 С.

5. ПМА, 1997. № 2.

6. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. — 285 С.

7. Трощанский В.Ф. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. Казань, 1902. Раздел VII. — 185 С.

8. Кулаковский А.Е. Материал для изучения верований якутов. Якутск, 1923. — 108 С.

9. Попов А.А. Материалы по истории религии якутов Вилюйского округа // сб. МАЭ. XI. М. — Л., 1949. — 255—323 С.

10. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале ХХ вв. Новосибирск, 1975. — 198 С.

11. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). Магадан, 1983. — 175 С.

12. История и культура эвенов. С.-Пб., 1997. — 179 С.

13. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. М. — Л., 1958. — 235 С.

14. Указ. соч.

Сардаана Анатольевна Алексеева, научный сотрудник отдела истории, этнографии и археологии ИПМНС СО РАН.

Выдающиеся представители народов Севера Якутии В области науки Семен Иннокентьевич Исаков, сын потомственного охотника-эвенка из Алданского района, доктор ветеринарных наук, академик Академии ветеринарных наук, профессор, заслуженный ветеринарный врач Республики Саха (Якутия), заслуженный деятель науки Российской Федерации. С.И. Исаков автор более 100 научных трудов, 3 монографий, одного изобретения. Семен Иннокентьевич — крупный специалист по болезни эхинококкоз животных. Петр Николаевич Бушков, доктор медицинских наук, профессор, заслуженный деятель науки Республики Саха (Якутия), действительный член МА Северного Форума, почетный гражданин Усть-Майского улуса. П.Н.Бушков имеет монографии, им разработаны и напечатаны учебно-методические пособия. Научные, учебно-методические труды профессора П.Н.Бушкова публикуются в сборниках материалов международных и всероссийских конференций, в академических хирургических изданиях. Курилов Гаврил Николаевич—Улуро Адо — юка-гирский поэт и ученый. Доктор филологических наук. Заслуженный работник культуры республики, академик Академии Духовности РС(Я). Член СП СССР с 1975 г. В 1962 г. окончил Ленинградский педагогический институт им. А.И.Герцена, затем — аспирантуру Ленинградского института языко-знания. Василий Афанасьевич Роббек, заслуженный деятель науки РФ и РС (Я), отличник просвещения РФ, академик АН РС (Я) и Академии Северного Форума. Доктор филологических наук.