ПАСТЫРСТВО ВЕНИАМИНОВА
среди кочевых малых народов
северо-востока Азии
и их сегодняшнее положение

Иннокентий (Вениаминов), в миру Иван Евсеевич Попов (1797 —1879 гг.), был архиепископом Якутской области с 1853 по 1860 год. К тому времени это был человек, прошедший богатейшую школу миссионерской деятельности и церковной службы в Иркутской области, а затем на Аляске (28 лет), где он занимался распространением православия среди алеутов, индейцев и эскимосов. Вениаминов строил на Аляске церкви, открыл школу, изучал быт и нравы местного населения, составлял учебники и словари для аборигенов края. Это был выдающийся церковный деятель, неутомимый миссионер и талантливый ученый.

В Якутской области Вениаминов продолжал свою миссионерскую деятельность, занимался переводом на якутский язык богослужебных книг, строительством церквей, новых приходов, открытием церковно-приходских школ1.

В деятельности Якутской епархии четко прослеживается и стремление приобщить к миссионерской деятельности самих инородцев. Стояла задача подготовки кадров духовенства «со знанием не только якутского языка, но и образа жизни, веры инородца» и для достижения этой цели считалось, что поступление в духовную семинарию самих «новокрещенных» гораздо полезнее, чем лиц из других сословий2.

Для более успешного внедрения христианства среди инородцев (иноверцев) открывались церковно-приходские школы, духовные училища, семинария, создавались переводческие комиссии и т.д. Только с 1884 по 1904 гг. было переведено, издано и переиздано 42 книги богослужебного и нравственного содержания3. Есть сведения, по которым еще в 1812 г. в Иркутской типографии были изданы «Молитвы, Символ, Вера и Заповеди Божия (начатки вероучения)» на якутском и чукотском языках4.

* * *

В течение XIX — начала ХХ веков при непосредственном участии самих народов Севера, преимущественно богатой верхушки, были построены десятки церквей и часовен в местах их постоянного кочевания. Так были построены Оймяконская Вознесенская церковь (1842 г.), Учурская Троицкая часовня (1846 г.), Усть-Майская памяти Святого апостола Андрея Первозванного церковь (1854 г.), Кюпская Степановская часовня (1864 г., на средства эвенка Г.А.Апросимова), Нельканская Благовещенская церковь (1902 г.), Усть-Янская Спасская церковь (1844 г.), Индигирская Спасская церковь (1850 г.), Эламбольская часовня (1879 г., на средства чукчи Андрея Амвраургина) и другие5.

Под воздействием чукотской миссии Комитета православного миссионерского общества Якутской епархии некоторые старейшины родов заставляли принять крещение своих сородичей. Так, чукотский князец Чинин добровольно явился к Иннокентию Вениаминову и попросил крестить себя, а потом привел еще 5 своих людей6.

Во второй половине ХIХ века население Якутии считалось почти поголовно приведенным к православию. По данным на начало 1870-х годов в Якутской области проживало 232 тыс. чел. Из них исповедовало христианство 230 тыс., в том числе 219 тыс. якутов, тунгусов, чукчей и юкагиров7. Однако это были формальные христиане. Почти со всех улусов священники жаловались, что «инородцы» не соблюдают законов и обрядов христианского вероучения. Благочинный Верхоянского улуса священник Л.Кокоулин 21 сентября 1866 г. писал о том, что «инородцы» «в массе своей не бывают на исповеди, а прибегают к помощи подсобного идолятора (шамана) ..., не крестятся и не крестят своих отроков, забывают своих ревностных проповедников»8. О том, что коренное население Якутии, хотя и приняло православие, однако продолжало придерживаться языческих верований, писали и позже. В мае 1884 г. епископ Якутский и Вилюйский Иаков (Домской) писал в Священный Синод о том, что «в следствие незнания языка и догматов христианства, большая часть якутов (читай: всех инородцев.- С.Г.) придерживается суеверий шаманства ...»9

Политссыльный Шаганов В.Н. писал, что якуты и другие инородцы взяли из русской культуры только «псалтырь, священную историю и разные молитвословия; верхом интеллигента считают попа и дьячка, вообще духовное сословие ...», однако «формальная религиозность для дикаря много значит, но она - сама по себе, а жизнь сама по себе»10.

И.А.Худяков писал: «Русские своим влиянием наносят большой удар якутским поверьям, суеверьям, якутской языческой вере. Русский такой человек: ему все нет греха. И нынешние якуты, подражая русским, никакого греха не знают»11.

Несмотря на то, что коренные жители Якутии формально приняли православие, шаманизм продолжал существовать, шаманы нередко брали на себя функцию лекарей для лечения больных и раненых12.

Часто они врачевали больного вместе с лекарем - знахарем. И воздействие шаманов, видимо, все больше принимало характер психотерапевтического, гипнотического и биоэнергетического воздействия на больных. Их роль во врачевании не могли не признавать даже священнослужители православной церкви. Так, например, «нам известен один, точно установленный факт, когда (в 1880 г.) один русский священник в Якутске, заболев, сам прибегал к помощи якутского шамана, заставив его камлать»13.

Шаманизм был настолько неистребимым, что часто сами христиане обращались за помощью к шаману, особенно при болезни, потере имущества и т.д. Участник Северо-Восточной экспедиции Биллингса-Сарычева (1785 - 1795 гг.) капитан флота Г.А.Сарычев писал о том, что у колымских казаков «суеверие и шаманство не истребилось, потому что сами казаки, будучи наиболее просвещенными, в нужных случаях прибегают к шаманизму. Они верили шаманам, колдунам. Якутское правительство сколько ни старалось истребить сие предрассуждение, но не имело успеха»14. Другой участник экспедиции К.Мерк отмечал, что «шаманы, колдуны сейчас имеют великое влияние на якутов и будут иметь до тех пор, когда луч просвещения не озарит собою тьму их невежества»15.

Весьма интересные материалы об очень сильном влиянии шаманов на русское население Колымы и Индигирки приводит известный краевед А.Г.Чикачев в своих работах. Хорошо зная историю и культуру своих земляков, этот русский человек безошибочно заметил многие стороны духовной жизни колымчан и индигирщиков.

В работе с характерным названием «Шаманское лечение» русских старожилов» А.Г.Чикачев пишет: «Русский человек по натуре своей и по происхождению-двоеверец, в нем удивительно уживаются христианские идеи и обряды с языческими. Может быть, поэтому шаманизм оказался исключительно популярным у северных русских старожилов Якутии.

... Жители Походска и Русского Устья охотно прибегали к помощи шаманов. К ним же обращались чиновники и даже духовенство. Священник А.Аргентов в своей книге «15 лет в Нижнеколымском крае» писал: «Одним своим визитом много пользы дает шаман больному. Влияет на воображение страдальца, благотворно поддерживает дух, возбуждает надежду, успокаивает, одобряет ближних. Надобно согласиться, что смышленые шаманы полезны там ...»

«В начале века были две - три неудачные попытки, когда шаманами хотели было стать лица из числа русскоустьинцев. Но обществом это было воспринято как курьез, как балаганное развлечение, вызвавшее массу анекдотов и частушек, так как считалось, что шаманизм - «компетенция» исключительно аборигенных народов и что камлание не может исполняться на русском языке.

В 20 - 40-х годах «главным доверенным» шаманом у русскоустьинцев был эвен Митрийчаан (Д.Е.Лебедев), имевший большую известность среди жителей Колымо-Индигирской тундры. В Походске был свой «участковый» шаман Мундукан16.

Один из известных русских исследователей Арктики В.В.Матюшкин также оставил весьма характерные сведения о влиянии шаманов из среды народов Севера на окружающих, в том числе на русских, даже грамотных и интеллигентных: «... Мелкие обстоятельства, которые случались со мной по приезде в Нижнеколымск, сколько бы ни были невероятны, но все с удивительной точностью были предсказаны шаманом. Не на магнетизме ли основано шаманство? Оно есть вера, а никакая вера не может существовать без предрассудков, и для этого выдуманы черти, бубны, платья и прочее. Все это более, нежели нагая истина, ослепляет и очаровывает чувства и ум дикого и даже просвещенного человека»17.

Когда чукчи из Шелагского мыса во второй половине XVII века разгромили русский острог Походск и сожгли ненавистную им церковь, то жители решили построить новое поселение. Характерно, что на этот раз, видимо, для верности и безопасности, походчане(колымчане) пригласили шамана (возможно юкагирского), который «указал это место, напротив Анюй - реки, тут и стоит крепость - то наша»18.

Распространение христианства среди народов Севера бесспорно имело и положительное влияние на многие стороны их социально-экономической и культурной жизни. Оно вынужденно стимулировало интенсификацию экономики, в какой-то мере приобщало к общему ритму жизни российского общества, прежде всего к общероссийскому рынку. Открывались церковно - приходские школы, изредка люди пользовались услугами медицины и т.д.

Христианство, как религия победившего народа, неминуемо должно было вступить в противоречие с шаманизмом — верой побежденных этносов — несовместимым с религиозными канонами православия. Уже первые служители христианского культа заметили в шаманах не только своих соперников, но и потенциальных противников.

Считалось, что христианизация якутов и народов Севера завершилась в 1820-х годах и что тогда же началось утверждение новой религии. Так, по данным 1828 г., были крещенными 145055 якутов и 10870 тунгусов. Некрещеными оставалось лишь 998 якутов и 220 тунгусов, то есть, менее 1 процента от общего числа населения19. Однако, надо полагать, что действительно воспринявших православную веру, окончательно порвавших с языческими культами и обрядами среди коренного населения было не так уж много. Христианство было воспринято якутами и, особенно, кочевниками Севера поверхностно, большей частью из-за временных материальных льгот. Люди, формально пройдя обряд крещения, продолжали оставаться язычниками.

Такое противоречие было обусловлено объективными причинами.Религиозные представления, культовые обряды и традиции у коренных народов Якутии были тесно связаны с укладом их хозяйственной деятельности, образом социальной и духовной жизни. Скотоводство, оленеводство, охотничий промысел и рыболовство были и оставались основой всего жизнеобеспечения народов Якутии. Они же определяли духовную сферу их существования. Православие не внесло каких-либо заметных изменений в хозяйстве и быту коренных жителей, которые не могли глубоко воспринять каноны новой религии из-за незнания языка проповеди. Для них обряды православной религии прежде всего имели экзотический интерес. Что касается христианского бога, то свой бог был и у них. Консервативность мышления невозможно было преодолеть за столь короткое время, не изменив в корне хозяйственный уклад жизни общества.

Православная церковь, все ее служители обязаны были разъяснять преимущества новой веры, искоренять старую, используя любые средства и приемы. Гонения на шаманов практически начались с XVII века. На первых порах как на руководителей сопротивления, позже как на идеологов традиционных верований. Власти совместно с священнослужителями заставляли шаманов не только отказаться от «колдовства», но и принести «публичное покаяние». Шаманские атрибуты отнимались и предавались огню.

Якутские тойоны и родовая верхушка народов Севера принимали участие в усилиях церкви по искоренению шаманизма. Тойоны даже официально имели функцию контроля за соблюдением законов и обрядов православия, одновременно они должны были «искоренять и не иметь шаманов». Таким образом, борьба по искоренению шаманизма началась задолго до установления Советской власти. Она тесно переплеталась с колониальной политикой царизма, усиливала феодальный гнет, экономическое и духовное закабаление основной массы коренных жителей. Разрушение ранних форм религиозных представлений, шаманизма нанесло громадный этнопсихологический удар по аборигенам края. Однако народы в глубине души сохраняли свои традиционные верования, обряды и традиции. А.Е.Кулаковский отмечал, что «если бы развитие ее (религии коренных народов Якутии. - С.Г.) не было прервано христианством, то оно приняло бы еще более устойчивые и законченные формы...»20.

В настоящее время в Республике Саха (Якутия) создалась довольно своеобразная ситуация. Многие религии и секты нашли благотворную почву в этой далекой «пустыни». Здесь можно встретить католические монастыри, церкви, храмы, «Церковь объединения» во главе с корейцем Муном, «Церковь последнего завета», возглавляемую Виссарионом, адвентистов, баптистов, новоапостольцев, бахаи, кришнаитов, евангельских христиан и прочих. Естественно, существуют в Якутии и православная церковь, и почитатели шаманизма, древнейших верований коренных народов Севера.

Вполне понятно, что скрытое соперничество должно было проявиться именно между православием и язычеством. Как и три с половиной века назад, пальма первенства принадлежит христианству. И оно вполне объяснимо, ибо православие и тогда, и ныне, за исключением периода Советской власти, пользовалось и пользуется покровительством государства.

Еще в начале 1980-х годов действовали Николаевская церковь в Якутске и Казанский молитвенный дом в Нерюнгри. Были и верующие. Законодательными актами была восстановлена Православная церковь, которой переданы в собственность культовые здания, строения, имущество религиозного назначения.

Решением Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II и Св. Синода Русской Православной церкви от 23 февраля 1993 года восстановлена самостоятельная Якутская епархия во главе с Епископом Якутским и Вилюйским архимандритом Германом (Моралиным). При наречении и хиротонии последнего во епископы Алексий II подчеркивал: «Ураган атеизма, пронесшийся над Якутией, разрушил то, что насаждалось нашими православными миссионерами и было создано церковью ...

... мужественно противостой одурманивающему наш благочестивый народ потоку учений всяких восточных мудрецов и прорицателей, отечественных колдунов и целителей»21. Под «колдунами» и «целителями,» по всей вероятности, упоминаются, применительно к Якутии, все те же шаманы и экстрасенсы.

В отличие от православной церкви, «наследники» былых языческих верований пока утверждать о своих достижениях вряд ли могут. Бесспорно, есть попытка возрождения дохристианских верований у якутов, эвенков, эвенов и юкагиров. Довольно часто это осуществляется искусственно, ибо многие окончательно забыли культовые обряды. Еще в начале 1920-х годов А.Е.Кулаковский писал: «... воссоздать из осколков разрушенного здания древней якутской религии новое здание, соответствующее прежнему, крайне трудно»22. Это в значительной мере относится и к верованиям народов Севера. Дохристианские верования у народов Якутии, хотя и сохранились, но чтобы воскресить их,потребуется время.

Трудно сказать, какое из религиозных верований возьмет вверх в Якутии. Ясно одно, что каждая религия постарается занять свою нишу. Возможно, даст окончательный ответ на это количественный фактор поклонников той или иной религии. Важно, чтобы процесс прошел в спокойной, толерантной форме.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Более подробно см.: Шишигин Е.С. Якутская епархия. С. 25— 29.