«Ийэ-кут начинал свою земную жизнь весной...»

Рождение и смерть в рамках традиционного якутского ритуала

Ритуал играет важную роль в истории общества как традиционно выработанный метод социального воспитания.¹ Именно в ритуале человек осознает свое единство с сородичами, людьми владеют общие чувства и настроения — то, что в повседневной жизни отсутствует, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между потомками и предками, прошлым и настоящим, жизнью и смертью. Собственно ритуал для того и исполнялся, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. Основной таксономической единицей ритуала является обряд, при котором человек находит реализацию своих духовных устремлений.²

В течение жизни человека — почти у всех народов — ритуал выполнялся три раза: при рождении, браке и смерти. Это главные точки треугольника жизни, при котором человек переходит от одного состояния к другому. Поэтому каждый ритуальный комплекс связан между собой, и не только предшествует и дополняет, но и может рассматриваться как начальный этап другого.

Нормальным условием рождения и его предпосылкой считалось заключение брака. Ритуальные действия, связанные с рождением ребенка, начинаются в составе свадебной обрядности. Именно к свадьбе приурочен комплекс мер, направленных на рождение потомства, который, в свою очередь, заканчивается погребальным обрядом, ведущим к зарождению новой жизни. Таким образом, человек рождался и умирал только в рамках ритуала.

Родильная и погребальная обрядности и непосредственно связанный с ними комплекс представлений о жизни и смерти занимают исключительно важное место в мифологическо-ритуальной сфере жизни почти у всех народов.³ В этих ритуалах жизнь и смерть не просто соприкасаются и пересекаются, а имеют глубинную структуру — и не только на уровне представлений, но и на уровне обрядовых действий, при этом подобная связь прослеживается с начала этапа до конца.

Родильные и погребальные обрядности по схеме развития можно разделить на пять этапов.

Первый этап — психологическая подготовка. В родильной обрядности она заключает в себе различные запреты, направленные на сохранение жизни ребенка, подготавливающие женщину мысленно готовиться к зарождению новой жизни.

В погребальной обрядности — составление завещаний, приготовление погребальной одежды, выбор места для захоронения (обеспечивают психологический настрой на принятие смерти).

Второй этап — это родины и смерть. В первом случае родины маркируют начало жизненного пути, а смерть — его прерывание, которое, в свою очередь, ведет к зарождению новой жизни. С этого времени участники обоих событий становятся «нечистыми», так как происходит приход от «мира природы» и возвращение туда обратно, при участии сверхъестественных сил, и они напрямую контактируют с ними.

Третий этап — заключает в себе серию обрядовых действий, происходящих после родов и смерти. При родинах, по схеме погребальной обрядности, совершается «отправление детского места» назад (сакрального двойника младенца). В этот же день забивают скотину и устраивают пир в честь новоприбывшего члена общества.

При наступлении смерти человека в тот же день готовят гроб и место захоронения, забивают скот «хоолдьуга» — для работников, родственников и друзей покойника.

Четвертый этап — происходит во время третьего, завершающего дня. В этот день при родинах устраивают «Проводы богини АйыыЇыт», после которого ребенок от своего промежуточного состояния переходит в мир живых, так как три дня ребенок находится под покровительством «АйыыЇыт» в тесной связи с небесными силами.

В случае смерти человека на третий день устраивают похороны покойника, то есть буквально отправляют последнего на «тот свет». До этого времени возле покойника находятся злые духи, а после — отправляются назад.

Пятый этап — заключительный сороковой день после родин и похорон. Сорок дней ребенок и женщина находятся между жизнью и смертью, сорок дней душа покойника блуждает между двумя мирами, и только по истечению этого срока ребенок, наконец, переходит в мир живых и становится полноправным членом общества, а покойник отправляется в мир мертвых, и начинается загробная жизнь после смерти.

По воззрениям якутов (разумеется, не только якутов) ребенок считается «божьим даром». Само слово «божий дар» указывает на его происхождение свыше. Поэтому ритуалу, связанному с рождением ребенка, придавали большое значение. Богиня деторождения «АйыыЇыт» внедряет «кут» — душу ребенка через темя мужчины, который, в свою очередь, передает его женщине⁴ (отсюда: айбыт аіам, тєрєппўт ийэм). Следует отметить, что главным распределителем «ийэ кут» человека является верховное божество «Юрюнг Аар Тойон», и к нему же возвращается после смерти человека его душа.⁵ «АйыыЇыт» в этом случае становится посредником между «Юрюнг Аар Тойоном» и человеком вообще.

Вхождение ребенка в Средний мир начинается с того момента, когда он падает из чрева матери на свежепостланное сено и начинается его «явленная» жизнь.⁶ Следующий шаг связан с выходом и захоронением последа. Выход последа по сути дела рассматривался как вторые роды, при которых ребенок предназначался людям, а послед — иному миру. Его обмывают, сушат, заворачивают в бересту и обычно хоронят в том месте, где произошли роды.

По данным источников, обряд захоронения последа схож с курыканскими погребениями. В древности якутская женщина клала послед в глиняный горшочек или берестяной туясок и сооружала над ним шалашик из лучинок, который по внешнему виду напоминал курыканскую могилу в виде конических шалашей.⁷

Таким образом, захоронение последа необходимо для того, чтобы обеспечить новое рождение, сохранить отношения непрерывного обмена между предками и потомками, жизнью и смертью.

После рождения ребенка обмывают. С помощью этой процедуры происходит символическое отделение ребенка от того мира, откуда он появился. С ребенка смывается то, что указывает на его принадлежность к нечеловеческому. Покойника же обмывают с целью смывания с него признаков принадлежности к живым.

Если ребенок умирал во время родов, послед закапывали в лесу, а не в доме, чтобы в последующем не повторилось в том же доме такое несчастье. Ребенка же клали в колыбельку или туясок и отец относил его в лес, прятал на дереве.⁸ Здесь прослеживается идея реинкарнации. Ребенок отправлялся туда, откуда пришел, его душа в виде воробья отлетает обратно к «Юрюнг Аар Тойону»⁹ (отсюда: тєннўбўт). Здесь дерево становится связующим звеном между людьми и верховными божествами.

Следующая серия обрядовых действий группируется вокруг укладывания ребенка в колыбель, то есть окончательного его отрыва от иного мира. Покойника ложили в гроб, что указывает на его принадлежность к миру мертвых.

Наделение ребенка и покойника своим «жилищем» направлено на моделирование их статуса внутри «коллектива» — в данном случае внутри семьи и внутри мира мертвецов. Гроб служил также для транспортировки покойника в загробный мир, в него клали сопроводительный инвентарь, необходимый для жизни на том свете (посуда, пища, орудия труда, охоты и т.д.). При смерти ребенка колыбель превращается в его гробик. Обычно ребенка заворачивают в тряпку, укладывают в колыбель и помещают в надмогильный сруб какого-нибудь родственника.¹⁰ В этом случае и колыбель, и гроб играют одну и ту же роль.

По некоторым сведениям, в древности якуты скончавшегося зимой человека заворачивали во что-нибудь и оставляли в юрте до весны. Похороны проводились весной, после праздника «ысыах». Следует отметить, что у якутов весной после «ысыаха» рождался Новый год. Человек может появиться на свет в любое время года, но его «ийэ кут» начинал свою земную жизнь весной — в начале лета. Поэтому счет прожитого времени ведется по «саас» — весне (год — биир саас и т.д.). Следовательно, «ысыах» — праздник Нового года — не только начало нового цикла времени, но и день рождения всего племени.¹¹

Отсюда следует, что только весной «ийэ кут» перемещается в пространстве, и поэтому при смерти человека «ийэ кут» отделяется от него только весной и возвращается на небо к божествам, что способствует его возвращению обратно в мир живых. Только тогда для покойника начинается загробная жизнь на том свете.

После смерти человека его душа на сорок дней отправляется в свое последнее путешествие по Среднему миру. По верованиям якутов, за этот период он должен посещать все те места, в которых он при жизни побывал, а также собирает все следы своего пребывания в мире живых, в первую очередь — выпавшие, остриженные волосы, ногти, зубы... Сорокадневная традиция существует и в родильной обрядности. В течение этого времени и мать и ребенок находятся в том неопределенном промежуточном состоянии, когда они наиболее уязвимы. По истечению этого срока мать и ребенок переходят в мир живых.

Традиционно у тюрков число 40 выступало количественно-качественным показателем переходности. В данном случае как в погребальной, так и в родильной обрядности сорокадневная традиция означает переход от одного состояния в другое.¹² Следует отметить, что в течение сорокадневного периода дом умершего и роженицы с ребенком, а также их ближайшие родственники считались «грязными» (или нечистыми). Магические запреты, табу, которые строго соблюдали участники обоих событий, связаны с имитативной магией и, в основном, касались одинаковых определенных действий. В первую очередь соблюдались запреты, касающиеся духа-хозяина домашнего очага «Хатан Тэмиэрийэ» и духа-хозяина леса «Баай Байанай». В это время для домочадцев умершего, а также для самой роженицы круг общения и жизненное пространство сужаются. И только после сорока дней, после очищения огнем они становятся «чистыми», обретают свой прежний статус внутри коллектива.

Существование коллектива во времени требует постоянного восполнения потерь. Идея преемственности, продолжения жизни предков в их потомках проявляется, например, в распространенном у многих народов обычае называть новорожденных именами умерших родственников. В этом плане похороны и рождение представляют собой единый комплекс, регулирующий отношения между предками и потомками: смерть вызывает необходимость рождения, которое с неизбежностью ведет к смерти и к новому рождению.

Таким образом, жизнь и смерть, а следовательно, родильная и погребальная обрядности составляют один непрерывный поступательный процесс, органически взаимосвязаны между собой не только на уровне ритуально-мифологических представлений, но и на уровне обрядовых действий и представляют собой один повторяющийся жизненный круг, выполняющий одну основную задачу: смерть порождает рождение, рождение порождает смерть.

Литература

1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. С.-Петербург, 1993. — С. 65.

2. Слепцов П.А. Светлым божествам Айыы // Илин, 1995, № 6. — С. 44

3. Бравина Р.И. Погребальный обряд у якутов (XVII—XIX вв.). Якутск, 1996. — С. 148.

4. Архив ЯФ СО РАН, ф. 5, оп. 12, д. 414, л. 8.

5. Архив ЯФ СО РАН, ф. 4, оп. 12, д. 10, л. 6.

6. Бравина Р.И. Указ соч... — С. 68.

7. Там же. С. 155.

8. Там же. С. 148.

9. Архив ЯФ СО РАН, ф. 4, оп. 26, д. 7, л. 16.

10. Бравина Р.И. Указ. соч... — С. 70.

11. Бравина Р.И. Указ. соч... — С. 90.

12. Романова Е.И., Слепцов П.А., Колодезников С.К. Жизненный круг у якутов // Илин, 1992.

Наталия Ксенофонтовна Васильева, аспирантка ЯГУ (этнография).