Илин 1992

Екатерина Романова
Платон Слепцов
Сергей Колодезников

Жизненный круг у якутов

Я очень стар и очень молод,
когда родился - я не знаю,
и никогда я не умру.
Жизнь
(якутская загадка)

Этно- и культурогенез якутов-саха* до сих пор носят дискуссионный характер.** Миграционные волны древней истории народа неоднозначно преломились в ее культурной модели. Тем не менее, религиозно-мировоззренческий аспект всей якутской культуры остается пока на периферии исследовательского интереса. Самые северные тюрки-скотоводы-якуты, сохранили в своей традиционной мировоззренческой системе субстрактный пласт разнородных представлений, которые сформировали в конечном итоге сложную религиозно-философскую традицию. В ее основе, безусловно, лежали представления, характеризующие главную триаду жизненного цикла человека: рождение - брак - смерть и представления о судьбе, о смысле жизни. Знание и передача этой традиции из поколения в поколение ориентировали якутов не только на выполнение определенных ритуальных действий, но и обязывали их постоянно и строго корректировать свое религиозно-этническое поведение. В выработанной якутами стройной системе, были предусмотрены и объяснены все "случаи жизни" и необходимые средства для достижения искомых целей. Отрицательный итог - следствие незнания традиции или допущенных и вовремя не устраненных ошибок даже не столько в сакральном, сколько в повседневном поведении человека.

В данной статье мы не рассматриваем "сценарий" жизни сакральных лиц: кузнецов, шаманов, лекарей, прорицателей и других. Также необходимо отметить, что анализируемая религиозно-философская традиция в XIX в. была характерна для всех локально-территориальных и этнографических групп якутов.

Сиргэ туспут силик, окко туспут оноhуу (Кулаковский А.Е. - Науч. тр. - С. 164).

В средний мир пришедшая суть, при рождении данное предназначение.

Судьба. Сочетание трех кутов, в мировоззрении якутов, выступает как "оноhуу" -устройство, предназначение (П.Э.К. СЯЯ. - Т. II. - Ст. 1885.), то есть как изначальная, божественноприродная данность, видимо, как сочетание космической и земной энергий.

В воззрениях якутов считается, что человек имеет власть над своим "оноhуу", так как "буор кут" и "салгын кут" можно "воспитывать". То есть определенными упражнениями и усвоением знаний человек может изменить свое психофизиологическое начало - "оноhуу".

Таким образом, "кут" обеспечивает жизнедеятельность человека и в силу "воспитуемости" - целенаправленного подвержения изменению, придает человеку индивидуальнстъ. Но "кут", по всей видимости, не придает человеку качество личности. Последнее, видимо, придается "сур'ом" - волей, внутренней психологической энергией. Само слово "сур", возможно, этимологически связано со словами "сурэх" - сердце, "сурун" - спинной мозг. "Сур" являясь внутренним содержанием личности, неразрывно связан и с внешним выражением. Это отразилось в выражениях типа "Сурдээх киhи" - человек грозного вида (букв. человек с сур'ом), "сурдээх киэптээх" - человек грозного вида (букв. Человек во внешности которого есть сур) и т.д.

Данность "оноhуу" выражается через физические характеристики "дьуhун-бодо" -вид, фигура, и через индивидуальные психологические качества, которые выступают как "сур".

В древности эти понятия, видимо, были тесно связаны. Так в основе понятия "сирэй" - лицо, возможно, лежит слово "сур". (возможно от "суруй" - писать). А термин "бодоруспут" - познакомился, подружился - образован от корня "бодо" - вид, фигура, т.е. здесь подразумевается, что через внешние физические характеристики "бодо" можно понять и внутреннюю сторону человека.

Аналогичные явления отмечены исследователями у тюрков Южной Сибири (Трад. мировозз. тюрк. юж. Сиб.: Человек и общество - С. 113-114).

Понятие "сур" кроме того раскрывает и отношение традиционного мировоззрения якутов к проблеме формирования личности. Так выражения "сургэтэ кете5уллубут" - воодушевился, "сургэтэ тостубут" -сломался, сдался и т.д. свидетельствуют о том, что "сур" подвержен внешнему влиянию, подразумевают, что как личностью человек становится под воздействием внешних факторов.

Понятие "сур" в традиционном мировоззрении якутов очень сложное и спорное. Так "сур'ом", по одним источникам, человек наделяется еще до рождения (5.3, 536. - Л.7.), по другим в течении первых пяти лет жизни. Кроме того "сур'ом" обладают сны: "эдэр маc уунэн турара - ыччаттаах сурэ" - растущее молодое дерево во сне -быть многодетным, "тууhу туhээн кeруу - учугэй сурэ" -соль во сне сур хорошего. Получается, что сур'ом обладают сны. Но здесь можно допустить, что якуты считали, что "сур" человека покидает во сне и все увиденное суром в это время есть сны. Но источники говорят, что во сне человека покидает "салгын кут" и увиденное им есть сон (5.3.536.- Л.51).

"Оноhуу", как отмечалось, есть изначальная изменчивая данность, но не судьба. Кроме того "оноhуу" выступает как сочетание в человеке отрицательного - "кэп" и положительного - "кэскил" начал (выраж. "Кэпкин туон" - исповедуйся, выскажись, т.о. "кэп" в самом человеке. Выраж. "Кэскиллээх киЬи", "кэскиллээх кэпсэтии" -Человек с хорошими задатками, разговор имеющий благо приятное будущее, т.е. в первом случае "кэскил" в самом человеке, а во-втором в разговоре). А конкретная человеческая судьба образуется как реализованность только тогда, когда "оноhуу" выходит на пространственно-временную протяженность.

Если рассмотреть сюжеты о рождении богатырей айыы в якутских олонхо, то видно, что боги-айыы создают их с определенными качествами, совокупность которых выступает как "оноЬуу". Конкретная жизнь-судьба героя складывается уже в Среднем мире, как взаимодействие благоприятного и неблагоприятных, лежащих в пространственно-временном континууме, и самого"оноЬуу" героя.

Само появление понятия "оноhуу", видимо, уходит в глубокую древность. Так, древние люди, создавая предметы (онороллоругар) с определенными заданными свойствами, себя тоже стали отождествлять с чьим-то творением с определенными, заранее заданными качествами, определяющими будущую судьбу.

Пространственно-временная протяженность в традиционном мировоззрении якутов, также выступает как сочетание положительного - "соргу" и отрицательного - "сор" начал, (Выраж. "Соргубут салалынна" - наступило время удачи-соргу, т.е. "соргу" в континууме. Выраж. "Сор быата быhынна" -наступило время несчастий-сор, т.е. "сор" тоже в континууме), которые в сочетании для человека выступают как "внешняя" тоже строго индивидуальная пространственно-временная данность - "телке" - определение, судьба (будущая), предопределение, предел, участь (П.Э.К7. СЯЯ. - Т. III. - Ст. 2766.). Таким образом, конкретно человеческая судьба - "Дьыл5а" как реализованность образуется, когда "оноhуу" выходит на "телке".

Внешняя данность - "телке" воспринималась как ряд взаимосвязанных во времени явлений. Отсюда, "телке" иногда воспринимается как неминуемый рок. И когда случается что-то неожиданное якуты говорят, что "куhазан/учугэй быата-туhа5а тарта" - обстоятельства сложились таким образом, что случилось такое (Букв. "Плохое/хорошее веревку-петлю протянуло).

Наличие самих понятий "оноhуу" и "телке" ставит человека между небожителями-айыы и природой. Так, с одной стороны божественная изменчивая психофизиологическая данность "оноhуу", как совокупность трех "кут" выводит реализованную (реализуемую) судьбу-дьыл5а индивида в зависимость от небожителей, а природная неизменная данность - "телке", с другой стороны, реализацию жизни-судьбы делает фатально зависимой от самой природы, выступающей как процессуальная заполненность отпущенного индивиду времени.

Такая видимость личностного характера толкования проблемы судьбы в традиционном мировоззрении якутов никоим образом не является свидетельством господства личностного сознания над родовым. Наоборот, сознание неотрываемости течения родовой жизни от общеприродных процессов и явлений, обуславливает "личностный" характер трактовки жизни-судьбы индивида в рамках природнородовой жизни-судьбы, которая выступает как путь пройденный родом-племенем во времени и в пространстве.

Таким образом, конкретная судьба - "Дьыл5а" в традиционном мировоззрении якутов (Дьыл5a - испытание, вызванивание, суд /ПЭК СЯЯ. - Т. I. - Ст. 880/) образуется за счет взаимодействия изменчивого внутреннеприсущего "оноhуу" и внешнего неизменного "телке". Отсюда, якутская судьба-дьыл5а это не какая-то данность, а реализация двух данностей. Состояние же "дьыл5а" - судьбы выражается двояко как: "дьол" - счастье, совпадение внутреннего благоприятного "кэскил" и внешнего благоприятного "соргу"; "мун" - несчастье - совпадение двух неблагоприятных "кэм" и "сор" (См. Рис. 1).

Рис. 1

Само слово "дьол", возможно, восходит к алтайскому прототипу слова "дьыл" (время) - "нуел" влага, сок (Базен Л. Концепция возраста у древне-тюркских народов. // Заруб. тюркология. - Вып. 1. Древнетюркские языки и литература. -М.: Наука, 1986. - С. 364) так как для якутов-скотоводов влажность, как определяющая хороший травостой, должна была представлять ценность.

Если же исходить из того, что слова "дьол" и "суол" этимологически близки, то состояние "дьол" является моментом протяженности "суол" (олох суола - дорога жизни).

Говоря о понятии "судьба" в традиционном мировоззрении якутов, основываясь на наличии прямого указания о существовании книги судеб у держателей людской судьбы "Дьыл5а хаана, Одун хаана и Чыныс хаана" в мифологии, можно было бы предположить, что якуты "судьбу" понимали прежде всего как рок (предопределенность). Но невозможность такого рода допущения прежде всего базируется на лингвистическом материале. Так, все понятия, связанные с судьбой: "оноhуу", "телке", "дьыл5а" этимологически далеки от понятия писать - "суруй","суруйуу".

Жизненное начало

"Макростроение" будущего ребенка осуществляется по следующей схеме: "Урун Айыы Тойон" - "кут" будущего ребенка - божество "айыы" - в темя мужчины - соединение мужского и женского начал - переход "кут" в женщину - прикрепление "кут" будущего ребенка к матери - беременность. Наступление беременности считалось символическим переходом из "верхнего" мира - мира божеств в "средний" мир - мир людей.

"Кут" - душа, сущность вещи, жизнь

Понятие "кут" является одним из наиболее сложных понятий в якутской религиозно-философской картине мира. " Кут" человека состоит из трех главных элементов: "ийэ-кут" мать-душа), "буор-кут" (земля-душа) и "салгын кут" (воздух-душа). Самый главный элемент "кут - это ийэ-кут, являющаяся основой основ не только человека, но и всех живых существ "среднего" мира. Якуты считали, что через нее передается наследственность - "удьуордааhын" или "утумнааhын". Ее представляли в виде букашки или маленького человека, живущего в темени человека. Якутская привычка целовать человека в темя означает приближение к его "ийэ-кут". Иногда "ийэ-кут" находится в каком-нибудь предмете, дереве или животном, и если сломать этот предмет, свалить дерево или забить животное, то человек внезапно умирает. Важно, что остальные элементы "кут" могут функционировать только при наличии "ийэ-кут". "Буор-кут" (земля-душа) символизирует телесное, материальное начало в человеке. В виде букашки или маленького человечка она находится в его сердце. В случае ее утраты или повреждения человек сильно болеет. "Салгын-кут" (воздух-душа) - это духовное начало в человеке, его психический мир. Она обитает в ухе и представляет собой маленького человека и собирает различную информацию, с которой он знакомится в виде сновидений. Якуты говорят: "куга куоппут", т.е. "кут" покинула его - такой человек теряет внутренний покой и становится беспокойным, неуравновешенным.

По якутским представлениям необходимо постоянно оберегать и развивать все элементы "кут", которые в свою очередь помогают человеку проявить все свои способности и стать личностью. С "буор-кут" тесно связана физическая закалка человека - "эрчиллии", с "салгын-кут" - самовоспитание, духовное совершенство человека -"уhуйуллуу". "Ийэ-кут" простых людей мало поддается совершенствованию, если это происходит, то человек переходит в категорию сакральных лиц.⁹

С понятием "кут" неотделимо понятие "сур", символизирующее жизненную силу человека. Якуты говорят: "кута-сурэ тостубут" (дословно: его "кут-сур" обломился), т.е. человек потерял стремление к жизни, нарушена его жизнестойкость. "Сур" - это дар Грозного божества "верхнего" мира "Улуутуйар Улуу Тойон", который давал людям не только "сур", но и огонь и шаманов.¹⁰ Все живые существа на земле обладают "сур". Необходимо постоянно оберегать "сур"; если она повреждена, то человек болеет. Понятие "сур", как "жизненная сила", как "олицетворение энергии и силы воли",¹¹ близко к понятию "прана" в индуизме.*** "Сур" бессмертна, после того, как человек умирает, она возвращается к "Улуутуйар Улуу Тойон".¹²

Своеобразный круг совершала и "кут", которая после смерти человека облетала на небо до своего следующего воплощения на земле.¹³ Пребывая на земле, "кут" вспоминала о своем прошлом воплощении, о прежней жизни и еще долго тосковала по ней.¹⁴

В религиозно-философской традиции понятие "кут" соотносимо с понятием "бытие" вообще.

Ребенок - счастье и надежда человека
(якутская поговорка)

Вхождение ребенка в "средний мир" начиналось с момента, когда он из чрева матери падал на свежепостланное сено. Пословица "окко туспут оноhуум, сиргэ кэлбит сэрэбиэйим" (дословно: я выпал на сено со своей судьбой, я пришел на землю со своим жребием) еще раз свидетельствует, что судьба ребенка была предначертана свыше, предопределена сверху. Иногда, сразу после рождения ребенка показывали "чинчиhит" - старому человеку, "умеющему по внешнему виду предсказывать будущее".¹⁵

Новый член социума должен был постепенно освобождаться от природного и приобретать человеческие черты. Для ребенка самыми опасными были первые сорок дней после рождения. В сорокадневный сакральный период отец ребенка "...не вносит в свою юрту того платья, в котором ходит на промысел; роженице в это время не позволяют ходить в амбар. Если она курит трубку, то не должна сама брать такой священной вещи, как огонь, если же возьмет, то у ребенка будет золотуха, раны и сыпь".¹⁶ В первый год жизни ребенка процесс его "очеловечивания" маркировался следующими ритуальными действиями: "О5о малааhына" (ритуальное празднество, посвященное рождению ребенка и умилостивлению "Айыыhыт"); "Айыыhыт атаарыы" (возвращение миру природы последа -сакрального двойника младенца); "O5o киинэ туhуутэ" (отпадение пуповины) и "биhиккэ ууруу" (первое укладывание в колыбель -жилище); "сурэхтээhин" (церковный обряд крещения и имянаречение. Эти ритуальные действия совершались в следующем порядке со дня рождения ребенка: в день рождения -"малааhын", черед три дня - захоронение последа, через пять-шесть дней - отпадение пуповины и укладывание в колыбель, через сорок дней и позже - крещение и имянаречение.

Здесь для нас представляют интерес некоторые моменты обряда проводов Айыыhыт:

1, зарывание последа в доме, возможно, перемещение значения последа как вместилища ребенка на весь дом (мифическое переходит в культурное);

2, изготовление определенных фигур по половому признаку ребенка, видимо, способ извещения Айыыhыт - богини способствующей деторождению, о том кто родился;

3, сжигание модели урасы над зарытым последом, это выпускание деторождающей силы последа и передача ее функций на весь дом;

4, вдыхание дыма, участвующими в обряде женщинами, возможно, объясняется их желанием приобщиться (привить) к деторождающей силе последа.

У якутов исчисление возраста идет с одной "весны" -года. Здесь, хотя есть понятие о полных лет - "весне", неполный всегда берется за полный. Например, "Ус сааhа" - третья весна, говорят о ребенке которому два полных года и несколько месяцев, или "иккитин туолан уhугэр сылдьар" - два исполнилось, а сейчас ему (ей) три.

Интерес представляет сам термин "саас" - весна, по которым ведется исчисление возраста. Видимо, это связано с поверием о движении "ийэ кут".

Так человек на свет может появиться в любое время года, а его "ийэ кут" начинает свою земную жизнь (дается небожителями-айыы) только весной - в начале лета. Отсюда счет прожитого ведется с начала того цикла времени, когда он появился на свет.

Следовательно, якутский праздник нового года "ыhыах", это не только начало нового цикла времени, но и день рождения всего коллектива (рода, племени).

Кроме того, по мере взросления ребенка выделялись следующие этапы, характеризующие его психофизиологические и социальные особенности "кыhыл o5o" (дословно: красный ребенок, так называли только что родившегося младенца) или "эмиийдээх о5о" (дословно ребенок, сосущий материнскую грудь); "олорор о5о" (ребенок который может сидеть); "унэр о5о" (ребенок, который может ползать); "турар о5о" (ребенок который может стоять); "сынаhалыыр о5о" (ребенок, который может передвигаться, держась за что-то); "хаампыт о5о" (ребенок, который передвигается самостоятельно) ; "атахха киирбит о5о" (дословно: ребенок, почувствовавший" свои ноги) - в 1,5 и 2 года; "о5о мэник сааhа" (непоседливый, шустрый ребенок) - в 3-6 лет; "о5о оттомнонор, боччумурар сааhа" (ребенок становится понятливым, серьезным - в 7-8 лет; "уоннаа5ар улар буолан барбыт" (дословно: ребенок становится в десять лет глупым как глухарь). Отдельно можно выделить возрастные категории 11-13 "анырыгар киирбит" (стал шумным, как выпь) и 14-15 "холун этэ хойдуута" (начало физического созревания) лет. В колыбельный период, которые заканчивался в 3 года, на ребенка не распространялись основные понятия и нормы человеческого бытия, т.к. он еще окончательно не вышел из "животного состояния". С окончанием колыбельного периода начинался отсчет собственно человеческого "Я" и ребенка начинали готовить к взрослой самостоятельной жизни.

Кроме реальной возрастной рубрикации для мальчиков существовала сакральная градация жизненного пути, которая передавалась через семиотичность ритуального предмета. В шаманской практике таким предметом являлся "табык" - бубен огромных размеров, изготовленный из воловьей шкуры. С его помощью шаман, как посредник между верхние и средним миром, "обозначал" сценарий будущей жизни мальчика. Для этого в "табык" вносились "кут" родившегося ребенка, что закреплялось тремя ударами, означающими соединение всех трех элементов "кут".¹⁷

Программа жизненного пути мальчика и девочки имела свои особенности. Для мальчика она предусматривала благополучие и удачу в хозяйственных делах, он должен был стать продолжателем рода, защитником и опорой своей семьи. Для девочки, как будущей хозяйки очага, главными требованиями были, чтобы она стала заботливой матерью и хорошей хозяйкой. Половая дифференциация начиналась с пяти-шестилетнего возраста, когда происходило раздельное усвоение культурных традиций и поведенческих норм общества. По-видимому, в XIX в. у якутов инициационный комплекс в "чистом виде" не существовал, в какой-то мере его роль выполнял свадебный церемониал.

Независимо от пола, возраста и социальных различий, каждый член социума, как "айыы киhитэ" (человек, происходящий от светлых божеств "айыы"), должен был строго следовать таким нравственным нормам, как: "не завидуй", "не воруй", "оберегай свой "кут-сур"", "не убивай" и другим.

Исследователи, сталкиваясь с проблемой бесплодия у якутов (у северных народов), подойдя к проблеме утилитарно, связывали негативное отношение окружающих к бесплодным с стремлением к продолжению рода. Такой чисто практический подход явно не раскрывает всю глубину вопроса.

Не вызывает сомнения, что негативное отношение к бесплодным обуславливалось и мировоззренческими установками. Так, бесплодие могло трактоваться как отвержение мифологических сил, наделяющих способностью к размножению от конкретного человека. То есть, этот человек уже не человек,так как не имеет связи с имагинативным миром и близок "дикой" природе, зверю.

Для раскрытия сказанного посмотрим следующий семантический ряд (см. Рис. 2). Коррелятом для этого семантического ряда является "верх", т.е. якуты начало жизни "нового человека связывали с Верхним (мифологическим) миром.

Вышеприведенное сравним с другим семантическим рядом (см. Рис. 3).

Коррелятом для данного семантического ряда является присвоение бесплодной женщиной детородной силы. А оба рассмотренных ряда объединяются в смысловом значении, что бесплодная стремится восполнить отсутствие связи с мифологическим миром.

Эти семантические ряды, кроме того, раскрывают двоякость понимания причины бесплодия. Так "о5о тартарыыта" входящий в первый ряд, показывает, что боги-айыы могут отвернуться от человека и не дать ему "кут" ребенка, а второй ряд показывает, что женщина не может организовать имеющиеся в наличии три "кута", т.е. зачать.

"Или стану человеком, или превращусь в прах"
(якутская поговорка)

Только вступив в брак и создав семью, молодые люди становились полноправными членами социума. Жениться или выйти замуж означало "стать человеком, выйти в люди". Традиционная мораль строго осуждала неженатых мужчин и незамужних женщин: "терде суох ченечек киhи" (дословно: без корней человек подобен пню); "кэргэнэ суох дьахтар иччитэ суох суеhу кэриэтэ" (женщина без мужа все равно, что скотина без хозяина).

Выполняя многочисленные ритуальные действия во время всех четырех этапов традиционной якутской свадьбы, невеста и жених постепенно совершали сакральный переход в категорию полноправных членов общества. К таким действиям относились: ритуальная изоляция жениха и невесты на втором этапе свадьбы "туhэ барар", приношение невестой жертвы духу-хозяйке местности "сиэл баайар", приобщение жениха к домашнему очагу дома невесты и наоборот, и другие. Во время второго главного свадебного праздника "уруу" шаман определял будущую семейную жизнь молодых семью ударами в "табык". Магическую цифру семь можно разделить на две составляющие, три и четыре, маркирующие мужское и женское начала, соединение которых обозначает целостность, завершенность.

"Человеческий век так краток, как будто всадник промелькнул мимо окна"
(якутская поговорка)

Понятие "жизнь" у якутов обозначают термины "тыын" и "олох". Эти термины имеют много значений: "тыын" - дыхание, жизнь, душа, жизненность; "олох" - 1) сиденье, начало, основание, жительство, жилье, дом; 2) жизнь, житье; 3) чьи-либо поминки.¹⁹ Обозначение жизни как "тыын" (дыхание) определяло общее философское понятие человеческого бытия. Дыхание каждого человека объединяет два противоположных начала: "урун тыын" (светлое дыхание) и "хара тыын" (темное дыхание), символизирующих возвышенное и низменное в человеке. Обозначение жизни как "олох" (временное пребывание на земле), указывало на ее кратковременность. Эти якутские понятия, безусловно, несут в себе тюркскую традицию.²⁰ "Тыын" - с ее внутренним движением, динамизмом влияло на "олох" - внешнее проявление жизни, которое более статичное, пассивное по отношению "тыын".

Якуты сравнивали жизнь с течением реки. "Жизнь не стоит на месте, она постоянно течет и изменяется, то, что было сегодня, уже не повторится вновь".²¹ На этой реке жизни есть два противоположных течения: поток счастья, радости, роста, процветания, и поток горя, страданий. По одному руслу струится молоко - символ изобилия, а по другому - слезы и кровь. Борьба "доброго" и "злого" начал и есть сама жизнь.

Этико-религиозные понятия, связанные с жизнью

"Кут-сур" - как божий дар определял весь жизненный путь человека. Причину болезни и смерти якуты рассматривали в отступлении и несоблюдении общепринятого "поведенческого кодекса" по отношению к светлым божествам "айыы", покровительствующим человеку. Эти отношения - своего рода диалогическая связь по типу "подарок" (кут-сур) - "отдарок" (всяческие приношения умилостивительного характера на высшем уровне).

Человек, нарушивший свою "программу" жизни, должен был искупить все свои грехи, то после смерти его "ийэ-кут" попадала в состояние "кыраман".²² "Кыраман" - это наказание вечным проклятием когда "ийэ-кут" находилась между бытием и небытием "дьабын'' В этом состоянии она не моглa возвратиться к жизни и в то же время не могла уйти в небытие" и должна была в муках между бытием и небытием выстрадать неискупленный грех. на земле. Со временем представления "кыраман" расширились: за грехи и преступления наказывался не только совершивший их, но и его потомство.²⁴ В одном семантическом поле с понятием "кыраман" - понятия "кырыыс": проклятие, клятва, "кыраммыт": проклятый). Понятие "дьабын" как дисгармония, хаос, наступившие в результате отступления человека от определенного ему свыше поведения, соотносимо с понятием "дьаабы": беспорядочность, беспорядок, предосудительное поведение. Этико-религиозные представления "кыраман" и "дьабын", определявшие посмертную судьбу грешного человека, близки по своему содержанию аналогичным представлениям в буддизме.²⁵

"Ийэ-кут" некоторых людей после их смерти, "Урун Айыы Тойон" не принимал вообще и такие люди становились "уер". "Уер" (дух умершего) посылал на людей всякие болезни, несчастья.²⁶ После смерти в "уeр" превращались злые, завистливые, недобрые люди, люди умершие рано и поэтому не выполнившие свое предназначение и люди, умершие неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, убитые и т.п. Важную роль играет и точность выполнения поминально-погребальных обрядов, в противном случае покойник превращался в "уер".²⁷ В древнеиндийской мифологии "преты" - души умерших, в течение некоторого времени после смерти человека оставались жить на земле и необходимо было совершить определенный ритуал, чтобы духи умерших не стали враждебны к людям.²⁸ Великие же грешники оставались "претами" навсегда.²⁹ В буддизме можно найти причину появления таких духов. Так, "претами" становились те, кто в прошлой жизни не обладал положительными качествами человека. Не трудно заметить, что круг представлений якутов, связанный с "уер" совпадает с представлениями "преты" как в индийской, так и буддистской мифологии.

"Кончилось время - пришел срок"
(якутская поговорка)

По представлениям якутов, ежедневно человек преодолевает сорок разных неожиданностей и опасностей "туерт уон араас моhолу муччу туhэр". И так продолжается всю жизнь. Для любого человека существуют три опасных, критических возраста "естеех саас": в 27 лет, 43 года и 70 лет. По видимому, в эти годы резко возрастала вероятность смерти, что было связано с психофизиологическими особенностями развития организма. После семидесяти лет человек не боялся смерти, т.к. якуты воспринимали смерть как неизбежность, что ярко отразилось в поминально-погребальном комплексе. По их представлениям, смерть - это переход из "среднего" мира в "тот" мир, когда главной трансформации подвергалась "кут" человека. Смерть, и есть "отсоединение" трех элементов "кут": "буор-кут" (земля-душа) уходила с человеком в землю, салгын-кут" (воздух-душа) становилась воздухом, "ийэ-кут" (мать-душа) возвращалась в "верхний мир" к своему создателю "Урун Айаа Тойон". Когда человек умирал, шаман ударяя девять раз по "табыку" обозначал последний путь человека, отсоединяя главную душу "ийэ-кут" и возвращая ее на девятое небо к "Урун Айыы Тойон" - своему создателю. После этого "табык" сжигался.³⁰

Смерть. Понятие смерти в якутском языке дается термином "елуу" - букв. доля, участь. Кроме того существуют два способа иносказания о смерти как "быстыбыт" - букв. прервался и "барбыт" букв. ушел.

В первом случае смерть выступает как конечная точка, прерывность, а во-втором, смерть есть начало нового неэмпирического (неявленного) витка жизни. На первый взгляд здесь есть противоречие, но если смерть-быстыы (прерывание) есть конец эмпирического (явленного) жизненного пути, а смерть - барыы (уход) начало неявленного, то между ними нет противоречия.

Появление нового человека на свет есть "кэлии" - приход "ийэ кута", смерть - быстыы прерывание земного пути "ийэ-кут", а смерть - барыы возвращение его в небеса, на начало нового витка. (Рис. 4).

Возможно, негативное отношение якутов к самоубийце могло быть вызвано представлениями о том, что он (самоубийца), нарушая нормальное, течение явленной жизни небесного "ийэ-кут" и, прерывая его путь, нарушал константу жизни. Так как небесный "ийэ-кут", не пройдя полностью свой путь оставался на земле, в форме неуспокоенной, неприкаянной души "уер". Видимо, тем самым, по воззрениям якутов, самоубийца прерывая путь "ийэ кут" в новом человеке, т.е. нарушал неизменную величину (константу) жизни.

Наличие самих слов "быстыы" и "барыы", по всей видимости, свидетельствуют о наличии в традиционном мировоззрении двух уровней - личностного и родового понимания смерти. Иносказание "быстыы" уровень личностного восприятия смерти, так как прерывается жизнь индивида (личности), а "барыы" - родового. Для рода индивид не имеет ценности, важно не нарушение движения всеобщего "кут", как условия сохранения цельности рода (племени) .

Самоубийца, как человек не выполнивший сценарий жизни, считается умершим "ыттыы" - букв. по-собачьи (дурной смертью). Ему дают пощечину тыльной стороной левой руки и говорят "... на тебе собака, собака собакой стал!" (4.12.35. - Л. 5).

Таким образом, видно, что у якутов традиционного общества существовала концепция "дурной" - "ыттыы елуу" и "хорошей" - "киhилии елуу" (смерть по-человечески).

"Хорошей" смертью у якутов считалась смерть в преклонном возрасте, без сожаления о предстоящей кончине и с короткой, во временном отношении, предсмертной болезнью.

Человек, который умирая долго мучился и тем самым мучил и близких, хотя и не считалось, что он умер "собачьей" смертью, все же относился к разряду умерших недостойно.

Когда человек, умирая, долго агонизирует считают, что умирающий кого-то ждет, поэтому не выходит "дыхание" - "кими эрэ куутэр, ол иhин тыына тахсан биэрбэт". В таком случае, чтобы облегчить умирающему "уход", собираются все близкие родственники. Так же стараются собрать всех близких родственников в день похорон, если же кто-либо из очень близких не поспевает на похороны, то последние даже откладывают на день-два.

Все это, видимо, связано с родовыми представлениями. Так, сбор родственников в отмеченные моменты: во-первых, вызывался необходимостью восстановления подорванного (подрываемого) смертью единства рода-племени; во-вторых, сплочение родственников становилось символом социальности, жизни, как через множество ее проявлений, представленных родственниками умершего (умирающего) - против мира смерти, представленного одним усопшим (умирающим). И таким образом маркировало, узаконивало уход умершего в иной мир; в-третьих, сбор родственников "облегчал" усопшему (умирающему) "разрывать нити", связывающие его с миром живых.

Про только что умершего якуты говорят "тыына быhынна (или "таhыста")" - дыхание прервалось (или вышло), т.е. "тыын" - дыхание представляется как протяженность и как проявление жизненности человеческих "кут" и "сур" в совокупности (5.3.536. - Л. 15). Таким образом, можно предположить, что якуты под дыханием подразумевали совокупность проявлений "кут" и "сур" человека в эмпирической (явленной) жизни.

По смерти человека его целостность как сочетание трех "кут" разрушается. "Ийэ-кут" возвращается в "дабын" - небесную даль, "салгын кут" идет "путешествовать" на сорок дней по тем местам, где при жизни бывал умерший (5.3.789. - Л. 33), а "буор кут" остается в теле из которого выходит только после погребения (возможно после разложения). Для облегчения выхода "буор кут" из тела крышку гроба не заколачивают. В старину для этого в четырех местах дырявили обувь (5.3.536. - Л. 48).

По другим данным "салгын-кут"сразу после смерти улетучивается, а "путешествовать" идет "ийэ-кут". По истечении сорока дней "ийэ-кут" возвращается в то место, где умер человек, только потом улетает в "дабын".

Здесь, представляется, что поверья о "путешествии" "ийэ-кут" архаичнее, а замена "ийэ-кут" "салгын-кут'ом" появилась после христианизации якутов. Не вызывает сомнения то, что якуты искреннее "ийэ-кут" отождествляли с христианской душой и, видимо, поэтому после христианизации "ийэ-кут" стали сразу "отправлять" в небеса.

Представление же о сорокадневном "путешествии" "ийэ-кут", возможно, связано с поверием об очищении "ийэ-кут" от всего земного перед отлетом в небесную даль.

Покойника хоронят на границе обитаемого пространства (деревни). Тем самым тело усопшего перемещается в "дикое" неосвоенное мифическое пространство. При этом стараются хоронить в тех местах, где и раньше хоронили людей. По поверию, если похоронить там, где раньше никого не хоронили, то покойник может "перетащить" на это место родственников или просто знакомых, пока не заполнит это место могилами. Такие же поверья существуют у бурят (Т.М.Михайлов. Анимистические представления у бурят. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (2 пол. XIX -нач. XX века). - Л.: Наука, 1976. - С. 295). Из отмеченного видно, что покойник представляет потенциальную опасность даже после сороковин. В нем остается некое активное начало, он нуждается в общении, но не может установить связи с похороненными в других местах, однако имеет связь и влияние на мир живых. То есть покойник увязывается с местом захоронения, но сохраняет связь с коллективом.

Само захоронение, как комплекс, якуты называют "киhи унуо5а" - букв. человеческие кости, а надмогильное сооружение в древности называли "киhи мэнэтэ" (от "мэнэ" - вечность, высокое). В последнее время по отношению к надмогильному сооружению употребляют термин "киhи эргиирэ" - букв. окружение человека.

Процесс похорон называют по разному: "кистээhин" (от "кистээ" - прячь) - прятание, "таhаарыы" (от "таhаар" - вынеси) - вынесение, "унуох кете5уу" (от "унуох" - кости и "кете5yy" - поднятие) - поднятие костей, "унуох тутуу" (от"тут" - строй) - построение могилы. Такая разноголосица, по всей видимости, связано с сосуществовавшим у якутов до христианизации двух основных способов захоронения: аранасное (воздушное на лабазе) и земляное. Так "таhаарыы", "кете5yy" - и "тутуу" могут относиться к воздушному, а "кистээhин" и "кемуу" - к могильному способам.

Обращаясь к проблеме аранасного захоронения, В.Ф.Трощанский предположил, что таким способом хоронили тех, кто умер "не в свое время" (раньше срока) и чей "ийэ-кут" возвратясь в доступно положенное для него тело, может оживить его для продолжения жизни). Это предположение не получило поддержки у исследователей, но, возможно, здесь есть и некий рациональный момент.

Так человеческий век "уйэ", по воззрениям якутов, подразделяется на четыре части: от рождения до шестнадцати "уунэр уйэ" - век роста; от 16 до тридцати пяти "теруур уйэ" - век размножения; от 35 до семидесяти "абаа5ы сиир уйэтэ" - век, когда могут "пожрать" нечистые силы; от 70 и выше "мунур уйэ" - полный век или "айыы уйэтэ" - верхними богами данное время. Отсюда, человек недоживший до семидесяти мог считаться не прожившим богами данное время и умершим преждевременно. В надежде, что он оживет и вернется доживать "айыы уйэтэ" его могли хоронить на аранасе.

В то же время у якутов существует поверие, что человек живущий более семидесяти лет "о5отун быарын сиир" -букв. поедает печенку своего ребенка), т.е. как считают исследователи, живет за счет времени, отпущенного детям или внукам. Здесь небезынтересно будет обратить внимание на следующие выражения "Быарым быстыар диэри куллум" (букв. смеялся до того, что оборвалась печенка) - смеялся до изнеможения, "быар быhа5ас, ис тиhэ5эс" (букв. полпеченки у него, и дырявый живот у него) - немощный, несильный человек. Как видно с "быар" - печенкой у якутов отождествляется физическая сила. То есть смысловой перевод выражения "о5отун быарын сиир" отнюдь не жизнь за счет срока жизни потомков, а за счет их физических усилий, энергии. Так в силу слабого развития средств производства, прожившие более семидесяти лет и ставшие немощными старики могли считаться лишними потребителями. С чем был связан, просуществовавший у якутов до христианизации обычай добровольного ухода стариков из жизни.

Сегодня можно обнаружить удивительную сохранность древней философской традиции в современной культуре якутов - это молодежная субкультура - этнорок. Самая авангардная якутская рок-группа "Чолбон" (Звезда судьбы) ищет истоки своей музыки, самовыражения в философии своих предков: судьба-рождение - человек - жизненный круг - основные мотивы их творчества. Жизнь продолжается.

1. Попов В.М. К вопросу об изучении дохристианских верований якутов // Сб. МАЭ. - Прг., 1918. - Т. 5. Вып. 1. -С.161.

2. Серошевский В.Л. Якуты (опыт этнографического исследования). - СПБ, 1896. - Т. 1. - С. 675.

3. Пекарский Э.К., Попов Н.П. Среди якутов // Очерки по изучению якутского края. - Якутск, 1928. - Вып. 2. - С. 31.

4. Айыылар. Киhи экологията. // Эдэр коммунист. 1990, бэс ыйын 6 кунэ (на якутском языке).

5. Ионов В.М. Материалы по верованиям // Архив ИВАН СССР. Ф. 22, оп. 1, д. 7, л. 77.

6. Попов А.А. Материалы по религии б. Вилюйского округа // Сб. МАЭ. - Л., 1949. - Nо XI - С. 290.

7. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. - Л., 1958. - Т. 1. - Стлб. 1262.

8. Кут-сур уонна тыыннаах буолуу // Эдэр коммунист, 1990, кулун тутар 21 кунэ (на якутском языке).

9. Кулаковский А.Е. Научные труды. -Якутск, 1979. - С. 22.

10. Пекарский Э.К. Указ. соч... - Стлб. 2402.

12. Там же.

13. Слепцов А. О верованиях якутов Якутской области // Известия ВСОИРГО. - 1886. - Т. XVII. - Nо 1-2. - С. 131-132.

14. Серошевский В.Л. Указ. соч... - С. 675.

15. Исторические предания и рассказы

якутов. - М-Л., 4.1. - С. 122.

15. Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. - Л., 1969. - С. 191.

16. Порядин А.С. Былыргы кэпсээннэр // Архив ЯНЦ СО АН СССР - Ф. 5, оп. 3, д. 373. - Л. 2 (на якутском языке).

17. Пекарский Э.К. Указ. соч... - Т. 3. Стлб. 2948.

18. Пекарский Э.К. Указ. соч... - Т. 2. -Стлб. 1824-1825.

19. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек и общество. Новосибирск, 1989. - С. 133.

20. Ксенофонтов Г.В. Легенды о шаманах.

- Иркутск, 1928. - С. 12.

21. Пекарский Э.К. Указ. соч... - Т. 1. -Стлб. 768.

22. Гоголев А.И. Основные сюжетные вариации в якутской мифологии // Язык-Миф-Культура народов Сибири. - Якутск, 1988. - С. 98.

23. Ойунский П.А. Якутская сказка (олонхо), ее сюжет и содержание -Якутск, 1962. - С. 167.

24. Там же.

25. См. ст. Карма. - Мифологический словарь.- М., 1990.- С. 274.

26. Пекарский Э.К. Указ. соч... - Т. 3. -Стлб. 3146.

27. Серошевский В.Л. Указ. соч... - С. 622-623.

28. Гринцер П.А., Мялль Л.Э. Преты // Мифы народов мира. - М., 1982. - Т. 2.

- С. 335.

29. Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. - М., 1988. - С. 315.

30. Порядин А.С. Указ. соч... - Л. 4.

* саха - самоназвание якутов

** истоки якутской культуры восходят к общей региональной культуре скифо-сибирских и гунно-сарматских племен, населявших в I тыс. до н.э. огромные пространства от Дуная до Алтая. (Ксенофонтов Г.В., Окладников А.П., Токарев С.А., Алексеев Н.А., Зыков И.Е., Константинов И.В., Гоголев А.И., Бравина Р.И.). В последние годы это предположение получило неожиданное подтверждение в исследованиях красноярского иммуногенетика В.В.Фефелевой. На основе экспериментальных данных, она пришла к выводу, что в генофонде современных якутов присутствует европеоидный элемент, восходящий к древним ариям, появившимся в Северной Индии где-то во II тыс. до н.э.

*** Этнографические параллели между якутской религиозно-философской картиной мира и буддизмом были выявлены многими поколениями исследователей: Л.Я.Штренбергом, С.В.Маловым, А.П.Окладниковым, Г.В.Ксенофонтовым, Н.А.Алексеевым, А.И.Гоголевым.