Ныне как никогда ярко обозначилась острота поиска соответствующих интересам народов России форм взаимодействия федерального центра и регионов, оптимальных вариантов строительства федеративных отношений, направлений развития региональной и национальной политики, государственного регулирования процессов этнокультурного взаимодействия. Последнее, в свою очередь, представляет собой сложнейший механизм, в котором непосредственно или опосредованно задействованы все сферы общественного развития, будь то экономика, политика, социальное развитие или идеология. Данная ситуация осложняется и активизацией таких всеобщих черт развития, как, с одной стороны, универсализация и интегрирование, а с другой — рост значимости этноконсолидирующих функций национальных культур.

Вот почему особенности различных аспектов взаимодействия культур, формирование общероссийского единства при сохранении национально-государственных образований как условия развития федерации все более привлекают внимание исследователей к проблемам изучения исторических аспектов, реального состояния и вариативности развития национальных культур в полиэтничном обществе. Здесь необходимо выделить то ценное, что может найти реальное применение в условиях нашего общества, поскольку учет особенностей и закономерностей общения представителей разных культур актуален во всех сферах социального взаимодействия.

Исторический опыт совместного проживания (более 300 лет) народов Якутии в едином пространстве, охватывающий политическую, экономическую, этнодемографическую и, главное, культурную, духовную сферы жизни людей, может подвергнуться испытаниям, может быть существенно или частично разрушен, но он не может бесследно и навсегда исчезнуть. В то же время реальный результат этого опыта в нынешней ситуации не может проявиться немедленно. Именно поэтому важно понять, измерить живущие в народе настроения, ориентации и способствовать их превращению в целенаправленный процесс.

Сообщество народов, проживающих на территории Якутии — явление сложное и как проблема довольно трудно поддается научному анализу. Тем не менее, она имеет прямое отношение к методологии нашего государственного строительства. Здесь речь идет, в первую очередь, о становлении единого духовного пространства, позволяющего интегрировать различные элементы национальных культур.

Первое, что можно отметить в отношении этнокультурных ориентации поданным этого исследования — все обследованные группы и русских, и якутов объединяет предпочтительный интерес к собственной национальной культуре: в выборах всех опрошенных (массив — 598 чел.) первое место безусловно принадлежит деятелям своей, национальной культуры. Ориентация прежде всего на собственную национальную культуру будет еще очевиднее, если выделять опрошенных по преимущественной ориентации на деятелей культуры своей национальности и иной, а также на зарубежных деятелей. То есть этот факт может свидетельствовать о том, что развитие “своей” культуры является для собственной нации одним из важнейших этноинтегрирующих факторов.

Проявившаяся преимущественная ориентация на ценностный отбор в собственной национальной культуре может означать, что культурные связи сосредоточены в основном внутри своей этнической общности. А это свидетельствует об этнокультурной устойчивости, о культурной самодостаточности как русских, так и якутов. В то же время, они отнюдь не замыкаются в собственных национальных культурах. Значительный интерес проявляют к культурам иных народов, причем якуты в большей степени проявляют интерес к русской культуре, чем наоборот. Например, около четверти опрошенных русских назвали выдающимися (с их точки зрения) зарубежных композиторов, восьмая часть — зарубежных художников и писателей. Деятели культуры коренных народов республики пользуются у русских намного меньшей популярностью, кроме писателей, которых выделила девятая часть русских респондентов. (Следует оговорить, что обследование проводилось в национально-смешанных и мононациональных улусах республики).

При определении уровней популярности у респондентов-саха отдельных элементов профессиональной культуры (литературы, музыки, изобразительного искусства, науки), на первом плане, бесспорно, писатели (практически половина респондентов). Наряду с писателями наибольший интерес у якутов, судя по называемым именам, вызывали актеры и певцы, что позволяет включить и театр, и музыку в число тех видов культуры, которые способствуют, с одной стороны национально-культурной консолидации, а с другой — межкультурному диалогу.

Сдержанное приобщение русских к якутской культуре выражено в предпочтении, отдаваемом, помимо собственных деятелей культуры, именам зарубежных писателей, художников, композиторов.

Таких фактов, выявленных в ходе обследований, достаточно для того, чтобы подтвердить значимость этноинтегрирующих функций, выполняемых культурой. Заложенные в качестве гипотез предположения о преимущественных этнокультурных ориентациях на ценности собственных этнических групп, в основном подтверждены полученными результатами.

Информация, полученная в ходе социсследований, дает также возможность сравнить, насколько претерпели изменения за ряд лет элементы этнического самосознания, отражающие особенности восприятия собственной культуры.

В целом, по имеющимся данным, можно отметить, что и якуты, и русские устойчиво идентифицируют себя независимо от этнической среды проживания (моно или полиэтническая). Хотя здесь, конечно, не следует упускать из виду того, что состояние национального самосознания русских в иноэтническом окружении зависит от длительности сроков проживания в Якутии, особенностей развития взаимодействующей культуры, ее характеристик, социально-экономических условий развития региона, в котором они проживают, исторического прошлого и современных межэтнических контактов.

Эмпирически доказано, что одним из основных компонентов этнической идентификации является родной язык: при республиканском опросе (1990 г) 64,4% якутов и 38,2% русских считали, что каждого из них роднит со своим народом язык. Поэтому учитывая то, что язык остается основой национальной идентификации и основным этнообъединяющим фактором, остановимся на остальных параметрах этнокультуры, также часто служащих маркирующими признаками.

При сравнении ответов респондентов якутской и русской национальности становится очевидным, что у якутов по степени значимости идут общие со своим народом традиции, обычаи, культура; затем — общие перспективы и будущее, и далее — общность исторической судьбы (историческое прошлое) и сходные черты характера, психологии. У русских же наблюдается несколько иное ранжирование в иерархии признаков идентификации: на первом месте (после языка) — общие перспективы, будущность, затем — психологические характеристики и — народные традиции, обычаи, культура.

В национальных традициях и обрядах этнокультурный аспект самосознания народа реализуется наиболее отчетливо, и на этот объединяющий признак якуты указывали почти в два раза чаще, чем русские (при сходстве значимости остальных признаков). Очевидно, что данное распределение показателей в сторону увеличения для респондентов якутской национальности можно объяснить стремлением сохранить свою самобытность, вопреки ее унификации и размыванию, хоть и объективно обусловленным.

Интерес к культуре, традициям и обычаям своего народа тесно связан с другим признаком этнического самосознания — отношением к его истории. Историческое прошлое, представления о нем всегда остаются важным индикатором этнической идентичности. Так, по данным опросов ВЦИОМ в 1989 г. среди русских Российской Федерации, грузин, узбеков и др. этот фактор был на третьем — четвертом местах.

В Якутии в целом примерно такая же картина, 25,8% якутов и 20,1% русских связывали мысли о своем народе именно с историческим прошлым.

Сравнивая эти данные с показателями исследования по проекту “Национализм, этническая идентичность и регулирование конфликтов в РФ” (1994 г., руководитель проекта — проф. Л.Дробижева), можно отметить, что по-прежнему важнейшие позиции в структуре этнического самосознания занимают язык, культура и обычаи. Лишь небольшое число тех, кто ответил, что их ничто не связывает с людьми своей национальности: 2,1% саха и 1,8% русских (для сравнения: по данным 1990 г. 2,0% саха и 5,2% русских входили в число тех, кто утратил связь со своим этносом). Но и этот небольшой процент также может свидетельствовать о том, что на личностном уровне наблюдается тенденция нарушения этнической стабильности, и это отчетливо проявляется в том, что небольшая доля лиц якутской и русской национальности перестают ощущать свое родство с собственным народом.

Возрастание же веса этнорелигиозной принадлежности — уже новая тенденция: если в 1990 г. лишь 1,6% саха и 2,5% русских указывали на религию как объединяющий признак, то в 1994 г. — 11,5% саха и 12,6% русских.

В целом подтвердилась и гипотеза о большой роли средств массовой коммуникации в формировании этнического самосознания.

Результаты опросов 1992-94 гг свидетельствуют о том, что за последние годы республиканские средства массовой информации, в том числе радио и телевидение, стали больше внимания уделять вопросам освещения культуры и искусства (53% опрошенных). В целом же работой СМ И удовлетворены 64% участников опроса. Четвертая часть респондентов указала на неудовлетворительность работой этих средств массовой коммуникации. Видимо, это можно

В подобном положении, когда потребность в наличие стабильной и достаточно устойчивой системы отбора информации не могла быть удовлетворена обществом да и государством, на передний план начинают выдвигаться такие системы отбора, которые в силу своей консервативности и традиционализма оказались наиболее устойчивыми. Речь идет, прежде всего, об ориентирах национального самосознания и национальной культуры.

В свою очередь, осознание (на уровне общественного сознания) упадка национальных культур, реальная угроза исчезновения культурного наследия стали катализаторами процесса возрождения национального самосознания, роста интереса к своим истокам и национальной культуре. Обращение же к истории в настоящее время — это необходимое условие оценки современного состояния национальной культуры, перспектив ее развития. Парадоксальный, казалось бы на первый взгляд, взрыв этничности, можно, скорее всего, объяснить подсознательным стремлением сохранить свою самобытность, вопреки ее унификации и размыванию (хоть и объективно обусловленным), уберечь и сохранить свое этническое “Я”. Здесь следует также учитывать тот факт, что в сегодняшнем мире этнические культуры, синхронно существующие и взаимодействующие, соединены в систему, они нужны друг другу для выживания и развития, для самоорганизации и самодетерминации. Таким образом этнокультурное взаимодействие — неотъемлемая составная часть развития социальных процессов в Якутии в целом, и целенаправленная деятельность в этой сфере выступает также и как фактор гармонизации межнациональных отношений.