Языческое миропонимание — новая мораль для нового человека в новом тысячелетии

Язычество — одно из принятых названий религии доклассового и раннеклассового общества. Концептуальная система язычества все еще остается для нас тайной за семью печатями. Даже в известном двухтомнике «Мифы народов мира» отсутствует статья по язычеству. Этому понятию порой отказывают даже сочетаться с термином «религия», усматривая в нем бессистемный набор труднообъяснимых проявлений религиозной жизни первобытных обществ. Вместе с тем, известный исследователь культур первобытных народов Эдуард Тейлор писал, что религии диких племен, их верования и обряды «по своему последовательны и весьма логичны» (1, с. 13).

Что же такое религия? В.Даль определяет: это — «духовная вера», «богопочитание или основные духовные убеждения» (2, т. 3, стб. 1673, «религия»).

В «Словаре русского языка» С.И.Ожегова читаем: Религия — «одна из форм общественного сознания — совокупность мистических представлений, покоящихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения» (3, с. 588, «религия»).

Формулировка эта у различных авторов может варьироваться, но общим для всех является признание иррационального знания и присутствия духовных существ. Мы предлагаем еще одну трактовку термина «религия», пока в рабочем варианте и с повторением некоторых прописных истин.

Мыслящие умы всегда пытались объяснить происхождение Вселенной — Солнца, планет, растительного и животного мира, наконец, происхождение самого человека. Созданы многочисленные теории, которые условно можно разделить на две группы: материалистические и идеалистические.

Первые на основании данных точных наук создают естественно-научную картину мира, объясняя происхождение Вселенной с точки зрения физических законов материального мира. Так создается модель самозарождающейся Вселенной.

Идеалистические теории сводятся к признанию божественного начала и созидающей воли Творца. Идеалистической является любая религиозная концепция. Теоретически, каждый народ имел или имеет свой собственный идеалистический, мифологизированный взгляд на происхождение Вселенной с присущим только ему образом Творца (или изначальной супружеской пары) зооморфного, антропоморфного или абстрактного облика. На основе этого мифологизированного взгляда на начала мира строится вся сакральная, обрядовая, идеологическая жизнь народа. Поэтому-то религия является базисом любой национальной культуры.

Религия, на наш взгляд, есть народная мифологизированная версия о Творце, создателе мира и человека.

По законам Творца существует и развивается мир, в т.ч. человеческое общество. Этика, мораль, нравственность определяются этой божественной сущностью.

Обратимся за примером к лесным юкагирам — древнейшему народу Якутии, до сих пор сохраняющему присваивающий тип хозяйства.

Религиозная концепция лесных юкагиров — одулов во многом остается неясной. В конце XIX — нач. ХХ вв. В.И.Иохельсон, собирая материал по космогонии юкагиров, обратился к двум старикам — знатокам старины с вопросом о начале мира. Он получил следующий ответ: «Это знали древние люди». Базисные знания или не выдавались «чужакам», или к тому времени уже были утрачены. Христианизация, а затем атеистическая пропаганда при все возрастающем авторитете культур соседствующих этносов значительно выветрила древние основы национальной картины мира. Современные лесные юкагиры, сохраняя присваивающий тип хозяйства, продолжают придерживаться древних языческих воззрений на Природу, однако уже утеряны представления о божестве «ПЕН», многие аспекты религиозной концепции выявляются и реконструируются только благодаря сохраненным в народной памяти разрозненным мифам, легендам, сказкам. Вместе с тем, появились нововведенные образы из другой религиозной концепции — христианства: Христос, Ной, Соломон, святые, Сатана.

Самым негативным следствием такого аморфного, в целом неблагоприятного состояния народной религиозной концепции, является уменьшение ее нравственно-этического воздействия на своих носителей. Исследователями отмечено, что «дикарь, принимающий нечто из чужой культуры, слишком часто утрачивает при этом свои грубые добродетели, не приобретая взамен ничего равноценного» (1, с. 16). Действительно, базисные устои нравственного расшатываются и оказываются сдвинутыми. Это демонстрирует, например, изменение способа погребения у лесных юкагиров.

Традиционно земля воспринималась юкагирами как некое божественное начало. Землю, как одушевленную стихию, нельзя ругать, колоть, рубить, копать. «Землю нельзя ругать. Землю выругаешь — тебе плохо будет. Зря копать нельзя, жадничать нельзя, нехорошо. Тебя ведь не трогают». По этой причине вплоть до рубежа XIX—XX вв. юкагиры сохраняли надземный и воздушный способ захоронения умерших: «Предавать покойника земле — большой грех и мучение для покойника и его живых сородичей. Последний способ (предания земле), однако, под влиянием христианства стал отчасти также применяться» (4, с. 210). В настоящее время воздушные и надземные захоронения не встречаются, они заменены грунтовыми погребениями.

Изменение погребального обряда юкагиров — еще одна уступка чуждой религиозной идее. Сдвигаются нормы нравственного и безнравственного, запретное становится доступным, божественное — профаническим. В этом негативном воздействии на национальное проявляется пагубность чуждой религиозной идеи. Хотя, конечно, нельзя отрицать конкретных санитарно-гигиенических преимуществ одного способа захоронения над другим.

Другой пример. В прошлом не только сакральную, обрядовую, но и обычную жизнь юкагиров регламентировало солнечное божество. Из анализа фольклорных текстов следует, что солнечное божество — абстрактный, неопределенной природы одушевленный персонаж. Это божество наделено качествами строгого наблюдателя, судьи и вершителя: «...Солнце будет сердиться на нас» (5а, с. 306); «Солнце! Не сердись. Мы друг с другом помирились!» (6, № 36); «Солнцу слово дадим, что до конца жизни не будем друг другу острое делать... Если острое сделаем, пусть солнце на нас большую печаль пошлет» (6, № 52). То есть юкагиры страшились гнева солнечного божества. В сказках наказание ожидало: сестру и брата, когда последний предложил сестре кровосмесительный брак (5, с. 435—436); в случае вражды родственных народов — эвенов и юкагиров (6, № 31) или между юкагирскими родами (6, № 36); в случае с юкагирским богатырем, истребившим много чукчей (5, с. 357—360); за проявленную жадность — молодого охотника (5, с. 361). Следовательно, основные законы, управляющие юкагирским обществом, исходят от солнечного божества. Это запрет кровосмесительных браков, запрет на «массовое» уничтожение врагов, запрет убивать родственников, запрет на жадность. Очевидно, были и другие запреты.

У современных лесных юкагиров Солнце уже не занимает в пантеоне верхние уровни. Перечисляя божественных держателей стихий, старейшая юкагирка Е.Н.Дьячкова силы космического верха называет после сил космического низа (7, с. 50):

Огонь — мать

Земля — мать

Небо — мать

Очевидно, в XIX—XX вв. произошел своеобразный кризис солнечного божества. Некогда обожествленное, но не имеющее конкретного антропоморфного облика, природное светило не выдержало «борьбы» с культом антропоморфного монотеического божества, принесенного юкагирам русскими священниками и миссионерами. Преемником функций национального верховного божества юкагиров становится Иисус Христос, до сих пор почитаемый юкагирами старшего поколения. К примеру, старый юкагир посоветовал мне принять христианство, чтобы стать сильнее; пожилые женщины просят привезти из города освященную в церкви икону. Таким образом, разрушенными оказались верхние устои языческого пантеона одулов.

Нам уже приходилось писать об опасности, которая таится в замене национальной концепции чужой, заморской (7, 8). Борьба христианства с языческой религией славян закончилась крещением Руси, уничтожением языческих богов и их святилищ, разрушением славянской мифологии как целостной системы. Языческие божества стали рассматриваться как злобные существа, переместившись из религиозной концепции в область устного и изобразительного народного творчества. Мать и хозяйка зверей превратились в Бабу Ягу, Перун стал плененным и побежденным «поганым» Кащеем, многоликое божество — Змеем Горынычем. В русском фольклоре Кащей стал символом побежденного язычества славян, возрождение которого для христианства было бы равнозначно торжеству сил зла и насилия. Национальное изгонялось из священных текстов и обрядовой сферы, а следом чужая религиозная концепция пропитывала все сферы духовной жизни славянского общества.

Итак, религия — это народная мифологизированная концепция о Творце, создателе мира и человека, представляющая вместе с экономикой общества базисные основы существования человеческого коллектива. Если на религиозной концепции базируется вся духовно-нравственная жизнь народа, то природная среда определяет его экономику. Существование какой-либо этнической группы обуславливают два фактора: природная среда — экономика (материальное) и религия — идеология (идеальное).

Религия, как всякая система, возникнув однажды, продолжает развиваться. Она может быть разрушена или заменена другой религией. Она может быть заменена материалистической теорией происхождения мира, что, например, произошло в России после переворота 1917 г. Революционные изменения в сфере идеологии заключались в замене религиозной картины мира материалистической. В 1917 г. Россия, отказавшись от десяти христианских заповедей, оказалась в нравственном вакууме (лишь в 60-х годах был выработан «Моральный кодекс строителя коммунизма»). В физической картине мира, в основе которой лежит естественно-научный принцип, отсутствует нравственный потенциал. Видимо, поэтому в технократическом обществе, задыхаясь от бездуховности, люди вновь ищут Бога, обращаясь к различным, пусть не традиционным, но привлекательным религиозным доктринам.

Становится ясным, что религиозные концепции образования Вселенной первоначальнее любой естественно-научной теории. Вопрос в том, какой объем естественно-научных знаний содержался в религиозной доктрине. Возможно, они-то и составляли ее тайную, эзотерическую часть. Вырвавшись из оков тайного знания, эзотерика положила начала наукам, но, как видно, мы до сих пор не достигли вершин эзотерического знания древних, опиравшихся на древние языческие концепции. С самого зарождения естественно-научная теория находится в постоянном споре с религией. Этот спор образно можно назвать спором физиков и лириков. Так люди гуманитарного и технического склада ума с помощью соответствующих знаний и методов разгадывают одну вечную загадку — кто мы, откуда мы?

Об этом писал Омар Хайям:

Что там, за ветхой занавеской тьмы?

В свете такого определения понятия «религия» что мы будем подразумевать под термином «язычество»?

В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.Даля язычество характеризуется как «идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов заместь Бога», а язычник — это «идолопоклонник, кумирник, обожатель земной природы, болванов, истуканов» (2, т. IV, стб. 1568, «языце»). Очевидно, такое толкование язычества дано представителем христианского мира, мира, в котором все нехристианское, некрещеное называют не иначе как «поганство», «идольство» (2).

Определение язычника как «обожателя земной природы» становится актуальным сегодня: в современном значении язычество звучит как религия чистой и здоровой экологии. В самом деле, как иначе можно истолковать слова старого шамана из юкагирской легенды: «Пусть Земля-мать чистой будет, пусть брошенные кости здесь и там не валяются. Чтобы было хорошо ходить. Мы, в лесу ходя, добывая животных, на землю ничего не бросаем, шкуру вешаем, череп и все кости ног на лабаз кладем. Положив, лапником закрываем» (9, ч. II, с. 51).

О том же говорит приведенное выше поучение старой юкагирки: «Землю нельзя ругать. Землю выругаешь — тебе плохо будет. Зря копать нельзя, жадничать нельзя, нехорошо. Тебя ведь не трогают». (4, с. 55).

Своими историческими корнями язычество уходит к первобытно-общинному строю, экономической основой которого являлось присваивающее хозяйство. Присваивающий тип хозяйства ставит человека в условия просителя у Природы: «Хозяин Земли, нам удачу пошли», «Река-мать, нам еду дай!». Мироощущение охотника, рыболова и собирателя, наделенного только личной собственностью, в корне противоположно психологии собственника — скотовода, земледельца: всегда между Природой и собственником встает объект частной собственности — земля, скот. Для такого собственника в современном понимании Природа, земля выступают уже не как объект, а как средство. Язычник занимает пассивную позицию по отношению к Природе, не преобразуя ее активно, а заинтересован в длительном сохранении состояния in situ, т.е. в непотревоженном состоянии. Языческие концепции сложились в результате поисков пробуждающимся сознанием путей познания, овладения и управления вне его существующей реальностью — стихиями и объектами природы, человеческим и предметно-вещевым миром.

Эти поиски, не имея возможности найти силовые, технократические способы (как в ХХ столетии), открывали пути магическому. Прописная истина о том, что человек познает окружающий мир сенсорно, через органы чувств, приобретает здесь особое значение. Чтобы вступить в контакт с неким объектом, необходимо, чтобы объект воспринял человека, т.е. он должен быть наделен сенсорными способностями. Он должен быть одушевлен. В этом, очевидно, и заключается причина тотальной одушевленности окружающего язычника внешнего мира. Однако, кроме сенсорного, есть и другие способы передачи и получения информации. Например, сновидения, «внутренний голос», предчувствия, шаманские мистерии и прочее.

Тотальная одушевленность окружающего мира — объективная реальность для языческого религиозного сознания. Оно основано на том, что мысль, слово, образ, действие, предмет, стихия обладают энергетикой, которая может действовать во вред или на благо. Поэтому религиозные концепции включают комплекс тайных, эзотерических знаний и предписаний, поясняющих, как надо действовать человеку, чтобы обернуть действие внешних энергий на пользу себе и избежать противонаправленных действий.

Все вокруг — проявление энергоемкости природы, в какой бы ипостаси она себя ни проявляла: от движения мысли до стихийного бедствия. Следовательно, под собирательным термином «язычество» следует понимать религиозные концепции ранних стадий развития религиозной идеи, в отличие от поздних стадий, обслуживающих уже классовое общество с производящим типом хозяйства.

Универсальным, общим для всех стадий развития религиозной идеи, является представление о небесном божестве — абсолютном источнике всего материального и нематериального. Обожествленное мифологизированное Небо — Солнце — Творец является причиной и источником Жизни, ниспосылая на Землю, подобно дождю, универсальное семя (мана, дэ, мусун и др.) и по прошествии времени возвращая его назад для нового круга рождений. Эта величайшая идея космогенеза особенно ярко проявляется в народных новогодних празднествах, когда люди у обожествленного Неба испрашивают продления ниспосланной небесной благодати еще на один год. Просьбы эти формулируются как испрашивания продления жизни, благополучия рода и плодовитости женщин, размножения и податливости промысловых животных, развития ремесел и промыслов.

Религиозные обрядовые церемонии, как правило, включают ритуалы окропления (водой, молоком, вином и проч.) и осыпания (отщепами, раковинами, бусами, крупой, зерном, монетами, конфетти и проч.) — как имитацию акта божественного одаривания.

Сложившийся предположительно в поздненеолитическую эпоху, культ обожествленного Неба предполагает двучастную (или бинарную) модель мира: Небо — Земля; источник дара — получатель дара; божество — люди. Двучастная модель мироздания во многих мифологических текстах представлена как созидающая супружеская пара — Небо-отец и Земля-мать. Среди наскальных рисунков Забайкалья двучастная модель мироздания изображена очень лаконично: круг с крестом символизирует Небо, а подпрямоугольник с рядами точек — небесной благодатью — Землю (рис. 1). Примечательно, что рисунки креста и круга широко распространены у народов мира как сакральные знаки для обозначения Неба, Солнца, божественной сущности.

Древнейшие мифологические модели Вселенной содержат два основных парных элемента — мужское и женское начала.

Единство и противоположность этих двух начал есть основа языческой картины мира. Изначальная пара оппозиций мужское — женское образует другие оппозиционные пары: отец — мать, верх — низ, Небо — Земля, божественное — профаническое, боги — люди и т.д. Так образуются два уровня оппозиций:

Это по вертикали, а по горизонтали мужское — женское образуют отношения правого и левого. Изображения двухуровневых или двучастных моделей мира находим среди наскальных рисунков Средней Лены. На этих рисунках небесная благодать в виде символического дождя испрашивается непосредственно у Солнца (рис. 2). На другом рисунке небесное божество изображено в виде сочетания нескольких графических фигур: дуги, креста (с признаком антропоморфизма), пятью лучами — символами Солнца и изображением небесного «дождя-семени» (рис. 3). (Подробнее об этих и других символических изображениях небесного божества см. работы автора (7, 8, 10, 11).

Двучастную модель мира иначе можно назвать дошаманской моделью. В ней отсутствует фигура медиатора-посредника между божеством и людьми. С появлением фигуры посредника появляется «шаман», «шаманизм». Это начало следующего этапа развития религиозной идеи.

Шаман — посвященный, т.е. человек, владеющий определенными знаниями, а, следовательно, силой, способный общаться с божеством (позднее с божествами) и обращаться к нему от имени сородичей. Через шамана небесное божество осуществляет свои функции дарителя, наблюдателя, судьи и вершителя.

Отсюда следует, что шаман в первую очередь является первым жрецом обожествленного Неба, а шаманизм — начальная стадия всех последующих форм религии.

Шаманская картина мира получила отображение на атрибутах шамана: бубне и его чехле, плаще и проч. Эта картина мира уже трехчастна. Так, например, изображения в верхней части шаманского бубна соответствуют верхнему миру, изображения в нижней части бубна — нижнему миру. Средняя часть бубна — это средняя Земля, населенная людьми. Простейшую графическую модель этой картины мира можно изобразить в виде овала, разделенного горизонтальной линией. На атрибутах шамана продолжает сохраняться изображение «небесной благодати». Многочисленные однотипные подвески каплевидной, трапециевидной формы на костюме шамана представляют собой не что иное, как воплощение вожделенного небесного «дождя». На шаманском костюме, чаще всего имеющем крой обычной повседневной одежды, имеются подвески, символизирующие космический верх и космический низ, а в целом шаманский костюм, что показали многие исследования, является моделью Вселенной.

Древнейшую модель трехчастной шаманской Вселенной находим опять же среди наскальных рисунков Средней Лены (рис. 4). Верхний уровень ее составляют дуга с шестью лучами — символы небосвода и солнечной лучистости, и круг с крестом внутри — символы мужского начала в двучастной модели мира. Следующий, второй уровень изображен четырьмя штрихами «небесной благодати» внутри прямоугольника. В двучастной модели на рис. 1 подпрямоугольник с рядами точек символизирует Землю. Означает ли это их смысловое равенство?

В трехчастной модели мира женский символ смещен к третьему уровню. В нижней части модели помещен вертикально рассеченный треугольник, вершиной направленный вниз. Треугольник, обращенный вершиной вниз, в особенности рассеченный, традиционно читается как женский символ. Очевидно, в контексте всей фигуры треугольник является символом Земли — женского, материнского начала, воспринимающего ниспосланную небом живительную силу.

Материнское начало третьего уровня отмечено еще одним дополнительным изображением. На уровне рассеченного треугольника помещен рисунок подобия сумы, кожаного мешка, материнской утробы, последа. Очевидно, эти два основных символа материнского плодоносящего начала отмечают теперь смещение женского начала на третий уровень.

Остается выяснить символику второго уровня модели. «Небесная благодать», «божье семя» переосмыслены мифологическим сознанием людей следующего этапа развития религиозной идеи в «божьих посланцев», «божьего сына», посредника, жреца. Образы посредников — сначала природного предмета, скульптуры, идола, затем человека — стали «заполнять» второй уровень новой создающейся модели Вселенной. У разных народов мира проводниками национальных религиозных концепций становятся посредники второго уровня универсальной трехчастной модели мира — шаманы, жрецы, волхвы, священники, муллы... Всех не перечесть. В экономически развитых обществах образ сильного шамана приобретает божественные черты, складывается пантеон, появляются последователи, ученики, проповедники. Так, образ Иисуса Христа — могущественного шамана древних евреев положил начало христианской религиозной концепции. Таков путь развития национальных религиозных концепций: от хаоса к упорядоченной двучастной модели мира и далее — к трехчастной, доныне обслуживающей цивилизованные технократические общества.

Исторической науке известно, как велика была в древних обществах роль женщины — подательницы жизни, матери и хозяйки животных, покровительницы промысла и хозяйки очага. Женщина была первым посредником между божественным и человеческим. Отсюда проистекает ее главенствующая роль в обрядовой практике. У юкагиров-охотников на новогоднем празднестве, основном празднестве года, «женщины, обладая полной свободой, держатся совершенно особо». К сожалению, юкагирский писатель Н.И.Спиридонов (Тэки Одулок), погибший в страшном месиве 30-х годов, не раскрыл этого тезиса (12). В последующем, в силу ряда причин (законы физического силового общества, особенности женского характера, омоложение «посредников» и проч.), женское начало было «оттеснено» на третий уровень картины мира, на втором уровне посредников утверждается мужское начало. Это как раз и подтверждает рассматриваемая выше модель мира.

Второй уровень модели Вселенной (рис. 4) показан горизонтальной линией, ограниченной «шляпкой» в виде гвоздя. Возможно, это изображение посоха или колющего оружия (пики, копья, кинжала) — известных атрибутов духовной и политической власти в древних обществах. Кинжал, посох, столб и др. — ряд семантически близких предметов для обозначения мужского начала. Тем самым усилено мужское, отцовское, производящее начало уровня посредников.

В трехчастной картине мира женское начало «угнетено» мужским:

верхний уровень: Небо — м. — Бог отец

средний уровень: посредник — м. — Бог сын

нижний уровень: Земля — ж. — Бог святой дух.

Так в христианском мифе древнее языческое божество Земли продолжает свое существование в завуалированном образе Святого духа.

На нижнем уровне двучастной картины мира (божественное — человеческое) мужское и женское начала изначально были уравнены. Даже, наоборот, маркировка верхнего, божественного мужским производящим началом предполагала акцентирование на нижнем уровне женского плодоносящего начала.

Деление человеческого общества на мужскую и женскую половины соответствуют дуальному (или двучастному) принципу организации жизни на Земле. Существуют простейшие однополые живые существа, но чем сложнее организация организма, тем ярче проявляется его дуальная природа. Человеческое мужское и женское в двучастной картине мира расположены по горизонтали, в трехчастной картине мира — по вертикали, но в обоих случаях они занимают уровни ниже верхнего. Следовательно, верхний уровень представляет некая бесполая абстрактная сущность. В национальных религиозных концепциях абстрактная сущность имеет различные имена и разное обличие: это абстрактный дух-Творец или зоо-орнитоантропоморфная самость. Любопытен в данном случае пример советских атеистов. Не веря ни в бога, ни в черта, на вопрос о Боге атеисты неопределенно отвечают: «Что-то есть». В некотором смысле такой ответ близок представлениям первобытного человека, пытающегося найти ответ на вечный вопрос. Так от атеизма рукой подать до признания некоей бесполой абстрактной сущности. В самом деле, не будем же мы всерьез устремлять мысленные взоры к какому-нибудь обоготворенному пауку, птице, белой кобылице или человеческому существу (мужскому — как утверждают многие религиозные концепции). Мужская ипостась высшего божества есть продукт эволюционного развития древнего языческого абстрактного образа. В свете такого предположения мифологизированный образ Христа у древних евреев также имел своих языческих предшественников.

Трехчастная модель мира, изображенная на рис. 4, является универсальной моделью многих поздних, в том числе новых, религиозных концепций. Ибо религиозные концепции предполагают наличие образа бога-Творца, «штат» посредников и живую человеческую массу. Обожествление посредников приводит к «разрастанию» картины мира, она становится многоуровневой. Образ Иисуса Христа, посредника между верховным Богом и людьми, занял второй уровень картины мира. Но, в свою очередь, культ Христа потребовал появления еще одного уровня — уровня посредников между Иисусом и людьми. Так христианская картина мира стала четырехчастной (табл. 1).

В этой картине мира, а также в двух- и трехчастной нет места мифологизированному образу Зла. Но в религиозных концепциях народов мира разнообразны образы Зла и местонахождения мира мертвых: на краю земли, под землей, под водой и проч. В статье не рассматриваются конкретные примеры, но логика рассуждений приводит к заключению об едином источнике Добра и Зла: «Все от Бога»; «Были два брата — Христос и Сатана, мать у них одна была» (12, с. 33) и т.д. Подтверждение этому находим в самой структуре двучастной картины мира.

Многоуровневые картины мира создаются при включении в них образа Зла и служителей его культа. Такова картина мира якутов (табл. 2).

Возникновение четвертого и пятого уровней, возможно, связано с проявлением здесь универсального принципа дуальности мира. Отметим попутно, что этот принцип в этнической культуре и языке якутов присутствует наиболее ярко и отчетливо; это позволяет исследователям использовать этнокультурные и языковые материалы якутов в качестве некоего эталона для демонстрации этого принципа. Мифологический мир якутов и других народов Севера построен на оппозициях: Небо — Земля, Добро — Зло, верхний мир — нижний мир... Нижний мир — это мир подземелья и тьмы. Определенную роль в сложении четвертого и пятого уровней сыграл, по-видимому, этнопсихологический мир якутов. Осколок древних степняков, этот народ волею судьбы оказался на севере в условиях самой суровой и длительной зимы. Согласно мифологии якутов, север — вместилище сил зла, холода, болезней и смерти. Вот почему в религиозной концепции якутов так многочисленны и сильны силы зла.

В трехчастной картине мира посредники имеют доступ к информации, идущей к людям. Содержание информации может иметь различный характер, поэтому выделение «белого» и «черного» посредника — явление локальное, отражающее лишь один из вариантов возможных национальных религиозных концепций.

Христианская картина мира имеет еще одну особенность: женское начало в ней находится под тройным «гнетом» мужского начала. Бог-отец, бог-сын, посредники. Стонет Земля, Бог-Святой дух. Не потому ли уровень развития общества определяется отношением к женщине. Возникает вопрос: не является ли двучастная картина мира, где мужское и женское уравновешены под божьей десницей, источников «смутных воспоминаний» о вожделенном «золотом веке» человечества? Не сюда ли устремлялись мыслящие умы, желая утвердить на Земле равенство, братство, эмансипацию женщин? Не здесь ли единый источник религиозной и гражданской морали и нравственности? Не сюда ли устремлены идеалы утопического и научного коммунизма?

В России в 1917 году была предпринята уникальная попытка устранить христианскую картину мира («Отречемся от старого мира») и утвердить новую «гражданскую» (марксистско-ленинскую, политическую и т.д.) картину мира.

Картина «гражданского мира» строилась по модели и законам религиозной концепции, сложившейся в условиях раннеклассового и классового общества. По структуре своей эта модель приближалась к христанскому мифу:

верхний уровень: бог — вождь

средний уровень: посредники — компартия, коммунисты

нижний уровень: люди — общество равноправных

Эта искусственно созданная картина мира была обречена, ибо изначально содержала положения, противоречащие объективным законам существования и развития человеческого общества. Разрушение верхнего уровня и бунт «низов» показали недолговечность (70 лет), несостоятельность и надуманность гражданской доктрины коммунистов.

После смерти вождя установился его культ. Вооружившись атеизмом, марксистско-ленинская идеология признавала только общественные и экономические законы развития человеческого общества. Многие научные направления, обнаруживавшие связь с идеальным (не атеизмом) были признаны ненаучными. Так мы рубили сук, на котором сидим.

Второй уровень — уровень посредников коммунистов, носителей идей марксистско-ленинской идеологии. Они обслуживали картину мира утопического атеистического коммунизма, и потому тоже были обречены.

Третий уровень марксистско-ленинской картины мира не получил и не мог получить желанного и обещанного, ибо не мог и никогда не сможет преодолеть (?) основополагающего в человеческой природе принципа дуальности. Человечество не может быть думающим и делающим одинаково, не может быть белым и чистым (что предусматривал, например, тезис об отмирании аппарата государственного принуждения). Дуализм — принцип организации живого вещества на Земле, в том числе человеческого общества.

В начале ХХ века Россия отказалась от существовавших в течение тысячи лет десяти христианских заповедей. В конце ХХ века мы отвергли коммунистическую доктрину с «Моральным кодексом строителя коммунизма». И вновь оказались на пороге гигантских изменений как и в начале века. Что же нам делать? Создавать новую гражданскую доктрину или, отвергая на этот раз атеизм, становиться идеалистами? От христианства мы отошли давно и, наверное, навсегда. Видимое возрождение христианства в настоящее время — дань давней подавленной традиции.

Мы имеем право выбора. Из-за этой нашей возможности в нашу страну хлынули миссионеры различных религий и сект. Нужны ли нам чужие религии? Для сохранения национальных культур не обратиться ли нам к национальным религиозным концепциям? Какая сложится ситуация, если в стране будет не множество заморских религий и сект, а множество национальных религий?

Национальная религия питает национальное самосознание, обрядность, устное и изобразительное творчество. Верховное божество дает законы и мораль, определяя облик добродетели и зла. Языческие истоки национальных религий, возможно, станут той единственной нравственной силой, способной остановить осквернение территорий проживания народов нашей страны. Традиционная экологическая этика тысячелетиями защищала Природу: в середине ХХ века строителями новых городов и электростанций в Сибири были «обнаружены» нетронутая тайга с еле заметными тропами и полноводные реки с чистой водой, а ведь здесь тысячелетиями жили предки современных народов по своим языческим законам: «Земля-мать пусть чистой будет», «Солнце на нас большую печаль пошлет», если преступить его неписанные законы. Что стало с нашей землей, ее животным миром, каков стал сам человек?

Дуальный принцип организации жизни на Земле наводит на мысль о существовании иных принципов организации жизни. Можно предположить инварианты жизни с принципами однополости или многополости.

Обратимся к языковым материалам. Слова (существительные) русского и некоторых других языков распадаются на три большие группы слов по родам: слова мужского, женского и среднего рода (поле, озеро, облако...). Но поле, озеро, облако... — слова, которые обозначают объекты земной природы и существуют они вне законов человеческого, дуального. Вне мужского — женского слова среднего рода и обозначенные ими объекты земной природы составляют группу «бесполых», а значит самодостаточных сущностей с иным принципом самоорганизации.

Бесполая абстрактная самодостаточность соответствует верхнему божественному уровню в рассмотренных нами двух- и трехчастных моделях мира. Значит, божественное вокруг нас; значит, организация жизни на Земле основана на двух принципах: дуальности и однополой самодостаточности.

Эволюция религиозного мышления человечества шла разными путями. В одних странах, например, в странах Востока, древние знания не только сохранялись, но и множились, и мы не можем даже представить себе тот уровень знаний, которого достигла эзотерика сегодня.

В других странах догматы развитых религиозных концепций, отвергая языческие корни, служат орудиями послушания в государственной машине. Еще большее зло заключалось в насаждении чужих религиозных догматов другим народам, подавляя их национальные религиозные концепции с суммой эзотерических знаний. В этом смысле парадоксален духовный путь россиян: от язычества через христианство к атеизму. Отрицание божественного — это отрицание той однополой самодостаточности, с которой сосуществует человечество. Именно сосуществование, уважение ее самости, а не грубое вторжение, которое вызывает ответную негативную реакцию. «Природа мстит человеку» — это выражение отражает состояние напряженности, даже враждебности между двумя существующими принципами организации жизни на Земле.

Путь мира и воссоздания гармонии во взаимоотношениях между Природой и Человечеством один — это обозначенный языковыми средствами путь языческого уважения и взаимопонимания. Удивительно точно В.Даль дал определение язычнику — «обожатель земной природы». Поэтому, если Человечество в XXI в. желает себе выздоровления и благополучия, оно должно проникнуться новым сознанием: Человечество не является единоличным хозяином Земли. Хозяев Земли двое — два основополагающих и не взаимоисключающих (слава Богу!) принципа.

Языческое миропонимание — это признание двух основных принципов организации как данности (может быть, рядом с нами сосуществуют еще и иные принципы?). Это миропонимание, как хорошо забытое старое, самовлюбленное цивилизованное человеческое общество открывает для себя вновь. Кто или что и каким путем поможет нам излечиться от детского эгоцентризма? Обратиться ли нам к эзотерике Востока — научному знанию древних, органично вплетенному в канву религиозных доктрин? Или обратиться к эзотерике собственных религиозных доктрин? Носителями народных эзотерических знаний являются наши шаманы — жрецы обожествленного Неба. Их эзотерические знания в мифологическом обрамлении являются основой национальной культуры, национальным достоянием, которое мы еще вполне не оцениваем. Эти знания многогранны, они содержат в т.ч. т.н. «экологическую этику», «традиционную народную медицину». Два последних аспекта, как все учащающиеся схватки роженицы, особенно активно дают о себе знать сегодня. Возвращение к языческому мировосприятию настойчиво пробивает себе дорогу, желаем мы этого или нет.

Исцеление нашего общества началось из народных глубин, далеких от политической, экономической и идеологической чехарды верхов. Вырвавшись из христианского и атеистического плена, народное знание выплеснулось наружу в виде явления, метко названного «целительством». «Целое», «цел», «исцеление» — смысл этих родственных слов предполагает восстановление дробного в единое, несовершенного в совершенное, болезненного в здравое. Языческое мировосприятие на новом историческом витке, в новых социально-экономических условиях нуждается в государственной поддержке. А государственной власти, в свою очередь, необходима новая мораль для нового человека в новом тысячелетии.

Список литературы

1. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.